Odajem ponizno poštovanje mom najobožavanijem Sri Gurudevi, lavolikom acaryi, jagad-guru om vishnupada Ashtottara-sata Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaji, koji poput staratelja do krajnosti njeguje božansku pažnju prema onima koji uzimaju njegovu zaštitu, koji je uvijek iskreno nesretan kada vidi patnju onih bića što odbiju Krišnu a koji im poklanja sveto ime i ljubav prema Bogu. 
 

Proučavajte, čitajte i sami svete knjige. Pokupite nektar i srž knjiga. Tad će vaše propovijedanje biti na visokom stupnju, privući ćete svakoga i ispuniti ih snagom. Pokušajte sudjelovati u nagara-sankirtani, harinami i namahatti kao što je to činio i Srila Bhaktivinoda Thakura. Sve to nije namijenjeno samo ljudskim bićima. Trava, biljke, životinje i drveće kao i svi atomi u zraku i vodi, svi će čuti sveta imena, svjesno ili podsvjesno, i bit će oslobođeni. Nagara sankirtana izvodi se za svako živo biće. Sri Caitanya Mahaprabhu je došao i dao svijetu ovaj najbolji proces.

Bacite li neki kamenčić u jezero, toliko će mnogo krugova stvoriti se oko njega – jedan za drugim i dodirivat će cijelu obalu. Ova vrlo moćna zvučna vibracija svetog imena također će dodirnuti cijeli svijet – čak i Vaikunthu i Goloka Vrindavanu. Pročistit će sve, bili vi svjesni toga ili ne.

Sriman Mahaprabhu je znao to i zato nam je donio sveto ime. Dakle pokušajte sa sankirtanom. Ako pjevate u sankirtani, potiho ili glasno: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, to ime pročistit će cijeli svijet.

Može dosegnuti do milijuna i milijuna svjetova. Vrlo je moćno. Pokušajte shvatiti te činjenice. Ako pjevate ili razgovarate o svetom imenu bilo gdje, ta vibracija dodiruje cijeli svijet. To se zove kirtana. Kirtana se ne vrši samo uz mridangu i karatale. Razgovor o svetom imenu je najmoćnija kirtana.

Imajte milosti prema svim živim bićima (jivama). Što je ta milost? Ljudi toliko pate jer zaboravljaju Krishnu. Moramo biti milostivi prema njima i reći im: „Mantrajte i sjećajte se Krishne i budite zauvijek sretni“. 
 
 

1
Upravo kao što kišni oblak gasi plamteći šumski požar tako što izlijeva na njega kišu, tako Sri Gurudeva svojom kišom božanske milosti oslobađa ljude koji gore u vatri materijalnog postojanja pa pate od trostrukih bijeda (adhyatmika, adhibhautika, adhidaivika). Upućujem molitve lotosovim stopalima Sri Gurudeve koji se pojavljuje kada milost Krishne postane velika i koji je ocean povoljnih osobina.

2
Sri Gurudeva je nadahnut sankirtanom Mahaprabhua i uvijek pleše, pjeva i svira na muzičkim instrumentima. Budući kuša premu Mahaprabhua u svom srcu, poput luđaka ponekad ispoljava ekstatične simptome – njegova koža se ježi, on drhti a valovi suza teku iz njegovih očiju. Upućujem  molitve lotosovim stopalima Sri Gurudeve.

3
Uvijek obožavajući Sri Vigrahu i usredotočen u srngara rasu, Sri Gurudeva svaki dan oblači Im prekrasnu odjeću i urešuje Ih kako bi osnažio Njihove susrete. On čisti hram i vrši druge službe za Njih. On također uključuje svoje učenike u te službe. Upućujem molitve lotosovim stopalima Sri Gurudeve.

4
Sri Gurudeva je uvijek zadovoljan kad vidi kako bhakte Sri Krishne kušaju četiri vrste ponuđenih preparacija (one koje se žvaču, sišu, ližu i piju). Tako bhakte postaju zadovoljni kušajući mahaprasadu (dakle prihvaćajući prasadam u duhu služenja, materijalni život biva uništen a blaženstvo božanske ljubavi budi se u srcu). Upućujem molitve lotosovim stopalima Sri Gurudeve.

6
Sri Gurudeva je uvijek prisutan među sakhijima, planirajući da uredi savršene yugala-kishorine ljubavne zabave (rati-keli) u kunjama Vrindavane. Budući je vrlo vješt u privlačnom uređivanju za njihovo zadovoljstvo, vrlo je drag Sri Radhi i Krishni. Upućujem molitve lotosovim stopalima Sri Gurudeve.

7
Svi spisi poručuju da je Sri Gurudeva saksat hari (neposredna snaga Sri Harija) i zato vjerodostojne svete osobe ga prihvaćaju kao Njegovog istovjetnog predstavnika. Budući je Sri Gurudeva vrlo drag Gospodinu kao Njegov bliski sluga (acintya-bhedabheda prakasa vigraha – nedokučivo različita i nerazličita obožavana manifestacija Gospodina), ja upućujem molitve njegovim lotosovim stopalima. 

8
Samo milošću Sri Gurudeve osoba može prihvatiti milost Krishne. Bez njegove samilosti živa bića ne mogu ni napredovati niti biti oslobođena. Meditirajući tri puta dnevno o slavama Sri Gurudeve i nudeći stava-stuti, ja upućujem molitve njegovim lotosovim stopalima.

9
Osoba koja vrlo pažljivo čita ovaj astakam Sri Gurudevi za vrijeme brahma muhurte zasigurno dostiže neuporedivu službu lotosovim stopalima Sri Krishne, koja su sam život i duša Vrindavane (vrindavana-natha) kada dostigne svoj vastu-siddhi odnosno čisti duhovni oblik. 

Prijevod na hrvatski:  Kalavati Dd &Yashoda Dd 

   1. merciful
   2. akrta-droha: humble
   3. satya-sara: truthful
   4. sama: equal to all
   5. nidosa: faultless
   6. vadanya: magnanimous
   7. mrdu: mild
   8. suci: clean
   9. akincana: without material possessions
  10. sarva-upakaraka: working for the welfare of everyone
  11. santa: peaceful
  12. krsna-eka-sarana: exclusively surrendered to Krishna
  13. akama: desireless
  14. aniha: indifferent to material acquisitions
  15. sthira: fixed in devotional service
  16. vijita-sat-guna: completely controlling the six bad qualities (lust, anger, greed, etc.)
  17. mita-bhuk: eating only as much as required
  18. apramatta: without inebriation
  19. mana-da: respectful
  20. amani: without false prestige
  21. gambhira: grave
  22. karuna: compassionate
  23. maitra: a friend
  24. kavi: a poet
  25. daksa: expert
  26. mauni: silent.
 

Iz knjige "Caitanya Caritamrita", Madhya-lila 22.78-80

1. Milostiv 
2. Ponizan 
3. Istinoljubiv 
4. Jednak prema svima
5. Besprijekoran
6. Velikodušan
7. Blag
8. Čist
9. Bez posjedovanja materijalnih stvari
10. Radi za dobrobit svih
11. Miroljubiv
12. Predan je isključivo Krishni
13. Bez želja
14. Ravnodušan prema materijalnim dobitcima
15. Postojan u duhovnom služenju
16. U potpunosti kontrolira 6 loših osobina (pohlepa, ljutnja, požuda itd.)
17. Jede tek koliko je potrebno
18. Nije pod utjecajem 
19. Pun poštovanja
20. Bez lažnog ugleda
21. Ozbiljan
22. Samilostan
23. Prijatelj
24. Pjesnik
25. Vješt
26. Tih

sakala — svi; vaisnava — Oh, vjernici Gospodina; śuna — molim poslušajte; kari' — stvoriti; eka-mana — veliku pozornost; caitanya — Gospodin Caitanya Mahaprabhu; krsnera — Gospodina Krishne; śastra — duhovni spis; mata — prema; nirupana — odluka.
 
 

Molim sve moje Vaisnava čitatelje da čitaju i slušaju s velikom pozornošću riječi Sri Krishna Caitanye kako je sadržano u otkrivenim spisima.
 
 

Gospodin Caitanya je Sveobuhvatna Istina, Sam Krishna. Dokaz toj tvrdnji nalazi se u vjerodostojnim duhovnim spisima. Ponekada ljudi prihvaćaju čovjeka kao Boga na osnovi hirovitih osjećaja a ne temeljenih na razotkrivenim spisima, ali pisac "Caitanye Caritamrite" dokazuje sve svoje tvrdnje citirajući svete spise. Na taj način zaključuje da je Caitanya Mahaprabhu Vrhovna Božanska Osoba.

TKO JE KRIST Razgovor između Njegove Božanske Milosti A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupade i njegovog učenikaHari Sauri prabhua   Vodio se u Bhubaneshvari u Indiji, veljače 1977. godine.

Učenik: Prabhupada, ti si rekao: "Propovijedanje Božje poruke je nezahvalan zadatak." 

Srila Prabhupada: Da, pogledaj samo Isusa Krista - razapetog na križu. Koja je bila njegova krivica? Razapet na križu. Ali, naravno, nije bio raspet jer nitko ga ne može razapeti. Međutim ljudi su vrlo nezahvalni...

Učenik: Da su pokušali to učiniti.

Srila Prabhupada: Tako velika osoba, sin Božji. On je samo želio propovijedati svjesnost Boga. Zauzvrat je razapet. Mi ne smatramo da je Isus Krist nevažan. Mi gajimo najveće poštovanje prema njemu. On je predstavnik Božji. Pokušao je uskladiti svoje propovijedanje u skladu sa vremenom, mjestom, uvjetima, područjem i mentalitetom ljudi. U svakom slučaju on je predstavnik Božji. 

Učenik: Da. Njemu je također bilo moguće propovijedati sve u samo tri godine. 

Srila Prabhupada: Imao je vrlo malo vremena za propovijedanje ali ono što je učinio u tri godine bilo je predivno. 

Učenik: Da. Slavan je u svijetu već dvije tisuće godina. 

Srila Prabhupada: Da, ovo nije šala. Da Krist nije predstavnik Božji, kako bi mogao biti toliko slavan? Mi znamo to. U Melbournu kada me je svećenik upitao: "Što mislite o Isusu Kristu?", rekao sam: "On je naš guru." Ovo su vrlo poštivali. Krist propovijeda svjesnost Boga, dakle on je naš guru odnosno duhovni učitelj. To je činjenica. Ne prihvaćajte ništa drugo. On je duhovni učitelj.

Učenik: Stvar je do nekih njegovih budalastih sljedbenika.

Srila Prabhupada: Gurusu nara-matih. Takva osoba, velika osoba. Zašto ga prihvaćati kao obično ljudsko biće? To je naraki-buddhi.

Učenik: Da.

Srila Prabhupada: Svaka osoba koja propovijeda o slavama Boga je guru. Stoga kako bih ga mogao vrijeđati? On je guru. Taj vijnanartham sa gurum evabhigacchet. Ukoliko osoba nije guru, kako bi mogla propovijedati o Bogu?

Učenik: Da. Zapravo, mi gajimo veće poštovanje prema Isusu nego ostali.

Srila Prabhupada: Veće, da. Oh, da.

Učenik: Jer mi uistinu razumijemo važnost gurua.

Srila Prabhupada: Mi smo najveći kršćani. Slijedimo njegovu instrukciju; mi ga prihvaćamo kao gurua.

Učenik: Da, bez sljeđenja instrukcija gurua nema govora o poštovanju njega i njegovog poslanja. 

Srila Prabhupada:  Kristovo ime je Isus Krist. Nije li tako? 

Učenik: Prvobitno su ga zvali "Isus od Krista".

Srila Prabhupada: A Christ znači...

Učenik: Bog.

Srila Prabhupada: Da.

Učenik: Tako da prvobitno zvao se "Isus od Krista", značenje koje je "Sin Boga".

Srila Prabhupada: Da. Taj Krist je Krišna.

Učenik: Da. Ista riječ.

Učenik: Oh, da. Ono što je podučavao je u potpunosti u skladu sa onim što je činio.

Srila Prbhupada: Da.

Učenik: Čitao sam njegova uputstva, ono što je davao svojim prvim učenicima. Dao im je primjer: "Ptice se ne brinu za svoju hranu. Bog ih opskrbljuje. Dakle, ne brinite za svoju hranu. Jednostavno izađite i propovijedajte".
Srila Prabhupada: Tako je rekao?

Učenik: Da. rekao je: "Čemu brinuti ako izađete i propovijedate? Mislite li da vam Bog neće dati?"

Srila Prabhupada: Da.

Učenik: "Bog hrani ptice."

Srila Prabhupada: Da, to je naše poslanje.

Učenik: Da. I rekao im je: "Ne brinite se za svoju hranu, odjeću, mjesto obitavališta. Ako propovijedate, Bog će se pobrinuti za sve te stvari". 

Srila Prabhupada: Da, to je činjenica.

Učenik: I uspio je, odrekli su se svega. Mislite li da vas ne želi hraniti?" 

Srila Prabhupada: Da, to je rekao, zar ne? To je činjenica. To je naše poslanje: jednostavno življenje i visoko shvaćanje. Nema potrebe za velikim bombastičkim ekonomskim uređenjem. Ovisite o Božjem prirodnom ekonomskom uređenju - zemlja proizvodi i kravlje mlijeko. Glavna je stvar: iskoristite svoj dragocjen ljudski život i postanite svjesni Boga. 

Učenik: Dakle Krist je bio neokaljani bhakta Božji i propovijedao je vjerske zakone. 

Srila Prabhupada: Oh, da. Ponekada ljudi kažu da je Krist jeo ribu pa i meso. Ipak da je to i istina, to bi činio jer ništa drugo ne bi bilo dostupno a ne zato što bi htio jesti odvratne stvari za svoje čulno uživanje. Ako ništa drugo ne bi bilo dostupno - što da se čini? Nije potrebno da u vašoj Americi sa bogatim žitaricama, orašicama, mlijekom i sirevima možete i dalje držati klaonice i dnevno ubijati milione jadnih životinja na osnovi "potrebe za proteinima" ili na osnovi "činjenice da je Krist možda jeo meso". To se zove lopovština. 

Učenik: U ono vrijeme nije uvijek bilo lako naći čistu vodu, tako da su ljudi pili vrlo jeftino vino u kojemu je bilo vrlo malo alkohola. Uistinu to je bio samo fermentirani sok od vina (mošt). Pili su mošt jer je bila česta nestašica pitke vode. 

Srila Prabhupada: Nisu vodili kampanju: "Sada ćemo ispijati flašu za flašom jakog piva i napijat ćemo se, jer je Krist možda pio mošt". Svaka osoba koja propovijeda Božje slave vjerodostojan je guru odnosno duhovni učitelj. Dakle, kako današnji ljudi mogu tako olako shvaćati Krista? Vede kažu: tad-vinanartham sa gurum evabhigacchet: "Samo vjerodostojan duhovni učitelj može dati Vrhovnu Istinu cijelome svijetu". Kako bi to mogao činiti ako nije vjerodostojan duhovni učitelj? 

Učenik: Da. Činjenica je da više cijenimo Krista od nekih njegovih službenih učenika.

Srila Prabhupada: Više. Oh, da. 

Učenik: ... mi shvaćamo da ga se ne možemo riješiti tako da ga nazivamo "Božje žrtvovano janje" i iskoristimo ga kao razlog za daljnji grijeh. 

Srila Prabhupada: Da. Ako je Krist vjerodostojan predstavnik Božji, pravi duhovni učitelj, onda moramo čvrsto slijediti njegova uputstva. Zato su moji učenici najveći kršćani. Mi prihvaćamo Krista kao svog duhovnog učitelja - mi slijedimo njegova uputstva. Ako kršćani žele promjene, možemo im u tome pomoći. Možemo im pomoći uz pomoć Biblije, da se promjene. To nije teško. Većina mojih učenika došla je iz kršćanskih zajednica. Dakle kršćani se mogu promijeniti; mogu se vratiti i slijediti Božje zakone. Biblija također predlaže pjevanje Božjih svetih imena - slavljenje Boga. Ovo je razdoblje vrlo degradirano. Najbolji način za duhovni uspjeh i sreću je slavljenje Boga. 

Stihovi: Mira Bai (author)
Jezik: Braja Bhasa (language)
 

ali! mhane lage vrndavana niko
ghara ghara tulasi, thakura seva, darsana govindaji ko
ali! mhane lage vrndavana niko

Oh, prijatelju! Jako volim Vrindavanu gdje se u svakom domu obožavaju tulasi i Božanstvo sa darshanom Govindajija.

O freind! I like Vrindavan so much, where in every home there is worship of tulasi and the Deity with darshan of Govindaji.

nirmala nira bahata yamuna ko, bhojana dudha dahi ko
ali! mhane lage vrndavana niko

Gdje teku bistre vode Yamune i gdje se časte mlijeko i jogurt. Oh, prijatelju! Jako volim Vrindavanu.

Where the pure waters of the Yamuna flow and where the foodstuffs are milk and yogurt. O freind! I like Vrindavan so much.

ratna simhasana apa viraje, mukuta dharyo tulasi ko,
ali! mhane lage vrndavana niko

Gdje Božanstvo sjedi na prijestolju od dragog kamenja, sa tulasijem u Njegovoj kruni. Oh, prijatelju! Jako volim Vrindavanu.

Where the Deity sits on a jewelled throne, with tulasi in His crown. O friend! I like Vrindavan so much.

Gdje Radhika luta od kunje do kunje, slušajući zvuke Njegove flaute. 
Oh, prijatelju! Jako volim Vrindavanu.

Where Radhika roams from kunj to kunj, having heard the vibration of His flute. O friend! I like Vrindavan so much.

mira ke prabhu giridhara-nagara, bhajana vina nara phiko
ali! mhane lage vrndavana niko

Junak Giridhari je gospodar Mire, koja kaže da je osoba bez bhajane budalasta. 
Oh, prijatelju! Jako volim Vrindavanu.

The hero Giridhari is the master of Mira, who says that without bhajan a person is dull. O friend! I like Vrindavan so much.

Bezbrojne jive pojavljuju se iz Sri Baladeva Prabhua da bi služile Vrndavana-vihari Sri Krsnu, kao Njegovi vječni pratitelji u Goloka Vrndavani, a druge se pojavljuju iz Sri Sankarsana da bi služile Gospodara Vaikunthe, Sri Narayanu, na duhovnome nebu. Vječno uživajući u rasi, uključeni u služenje svog obožavana Gospodina, uvijek su utemeljeni u svome prirođenome položaju. Uvijek teže ugoditi Bhagavanu i njihova pažnja je uvijek usmjerena na Njega. Uvijek su jaki jer su dostigli snagu cit-sakti. Nemaju nikakvu povezanost s materijalnom energijom. Oni zapravo ne znaju postoji li ili ne obmanjujuća energija zvana maya. Maya je vrlo daleko od njih, jer prebivaju u duhovnome svijetu i nema na njih nikakva utjecaja. Uvijek obuzeti  blaženstvom služenja svoga obožavana Gospodina, vječno su oslobođeni i slobodni od materijalne sreće i nesreće. Njihov život sama je ljubav, oni čak nisu ni svjesni bijede, smrti ili straha.»           « Postoje i bezbrojne, sićušne, svjesne jive koje izlaze kao zrake u Karanodakasayi Maha-Visnuovom pogledu na Njegovu maya-sakti. Kako su te jive smještene pored maye, one zamjećuju njeno zadivljujuće djelovanje. Iako imaju sve odlike jiva koje sam već opisao,  zbog njihove sićušne granične prirode one ponekad gledaju prema duhovnome svijetu, a ponekad prema materijalnome svijetu. U tome graničnome stanju, jiva je vrlo slaba jer u to vrijeme nije zadobila duhovnu snagu od milosti objekta njezina obožavanja (seva-vastua). Među tim bezbrojnim jivama, one koje žele uživati mayu potpuno se zaokupljuju svjetovnim zadovoljavanjem osjetila i ulaze u stanje nitya-baddhe. S druge strane, jive koje provode cid-anusilanam Bhagavana, Njegovom milošću primaju duhovnu sakti (cid-balu) i ulaze u duhovni svijet. Baba! Naša je velika nesreća što smo zaboravili svoju službu Sri Krsne i postali vezani okovima maye. Mi smo u ovom žaljenja vrijednom stanju samo zato što smo zaboravili svoj prirodni položaj.

Vrajanatha: Prabhu, razumijem da je ovaj granični položaj smješten na tatastha-svabhavi (spojište duhovna i materijalna svijeta). Zašto neke jive sa tog mjesta idu u materijalni svijet, dok druge idu u duhovni svijet?

Babaji: Krsnine odlike su također prisutne u jivama, no samo u neznatnoj količini. Krsna je najneovisniji, stoga je želja za neovisnošću također prisutna i u jivama. Kada jiva svoju neovisnost ispravno koristi, ostaje naklonjena Krsni ali kada je zlouporabi postaje vimukha (ravnodušna) prema Njemu. Samo ta ravnodušnost u srcu jive budi želju za uživanjem maye. Zbog želje za uživanjem maye, ona uobražava da može uživati u materijalnome zadovoljavanju osjetila. Tada pet vrsta neznanja – tamah (potpuno neznanje o duhovnoj duši), moha (iluzija tjelesnog poimanja života), maha-moha (ludilo za materijalnim uživanjem), tamisra (zaborav svog izvornog položaja zbog ljutnje ili zavisti) i andha-tamisra (smatranje smrti krajnjim svršetkom) prekriju njenu čistu prirodu. Naše oslobođenje ili potčinjenost jednostavno ovise o tome hoćemo li svoju neovisnost pravilno iskoristiti ili zlouporabiti.
Vrajanatha: Krsna je karunamaya (pun milosti). Zašto je onda načinio jivu tako slabom da postane zapletena u mayu?

Babaji: Istina je da je Krsna karunamaya (preplavljen milošću). Međutim, On je također lilamaya (preplavljen željom za provođenjem zabava). U želji da se različite zabave odvijaju u različitim situacijama, Sri Krsna je načinio jive prikladnima za sva stanja, od graničnog stanja do najvišeg stanja mahabhave. Kako bi olakšao napredak jive praktično i postojano prema sposobnosti služenja Krsne, također je stvorio niže razine materijalna postojanja počevši od najniže nepokretne materije pa sve do ahankare,koje su uzrok bezbrojnih prepreka u dostizanju paramanande. Jive koje su zapletene u mayu ravnodušne su prema Krsni i potpuno zaokupljene zadovoljavanjem vlastitih osjetila. Međutim, Krsna je riznica milosti. Što jiva niže pada, to joj Krsna omogućava više prigoda za dostizanje najvišega duhovna savršenstva. To omogućava pojavljujući se pred njom zajedno sa Svojom duhovnom dhamom i Svojim vječnim pratiteljima. Jive koje iskoriste ovu milostivu prigodu i iskreno se trude dostići viši položaj, postupno dolaze do duhovna svijeta i postižu stanje slično onome Sri Harijevih vječnih pratitelja.

Vrajanatha: Zašto jive moraju patiti radi Bhagavanovih zabava?

Babaji:Jive imaju neku neovisnost. To je zapravo znak Bhagavanove posebne milosti prema njima. Nepokretni predmeti su vrlo beznačajni i bezvrijedni jer ne posjeduju takvu nezavisnu želju. Jiva je postigla suverenost nad nepokretnim svijetom samo zbog svoje nezavisne želje. Bijeda i sreća su stanja uma. Stoga ono što mi možda smatramo bijedom, sreća je za onoga tko je potpuno zaokupljen njome. Kako sve vrste materijalnog zadovoljavanja osjetila konačno rezultiraju ni sa čim drugim nego bijedom, materijalist dostiže samo patnju. Kada ta patnja postane prevelika, kreće u potragu za srećom. Iz te želje javlja se razlikovanje, a iz razlikovanja javlja se težnja za raspitivanjem. Kao rezultat toga osoba dolazi u sat-sangu (društvo svetih ljudi), zahvaljujući čemu razvija se sraddha. Kada se rodi sraddha, jiva se uzdiže na viši nivo, naime, na put bhakti.

Zlato se pročišćava zagrijavanjem i udaranjem. Ravnodušna prema Krsni, jiva postaje nečista svjetovnim zadovoljavanjem osjetila. Stoga mora biti pročišćena udaranjem čekića bijede na nakovanju ovoga materijalna svijeta. Ovim postupkom, bijeda jiva koje su nesklone Krsni na kraju dostiže vrhunac u sreći. Patnja je stoga samo znak Bhagavanove milosti. Zato dalekovidne osobe vide patnje jiva u Krsninima zabavama kao povoljne, dok kratkovidne to mogu vidjeti samo kao nepovoljan izvor bijede.

Vrajanatha: Jivina patnja u njenom uvjetovanom stanju je konačno povoljna, ali u trenutnom stanju vrlo je bolna. Krsna je svemoguć, nije li mogao smisliti manje neugodan put?

Babaji: Krsnina lila je predivna i puna raznolikosti; ovo je također jedna od njih. Ako je Bhagavan neovisan i svemoguć te provodi sve vrste zabava,  zašto bi ovo bila jedina zabava koju zanemaruje? Niti jedna zabava ne može se odbaciti ako postoji potpuna raznolikost. Osim toga, oni koji sudjeluju u drugim zabavama također moraju prihvatiti neku vrstu patnje. Sri Krsna je uživatelj (purusa) i aktivni uzročnik (karta). Svi sastojci i pribor pod upravom su Njegove želje i podređene Njegovim djelovanjem. Prirodno je osjetiti neku patnju kada je netko upravljan željom uzročnika. Međutim, ako ta patnja donosi zadovoljstvo na kraju, to nije uistinu patnja. Kako to možeš zvati patnjom? Takozvana patnja koju čovjek podnosi kako bi njegovao i podržavao Krsnine zabave, zapravo je izvor radosti. Jivina nezavisna želja uzrokovala je njeno napuštanje zadovoljstva služenja Krsne i umjesto toga, prihvaćanje patnje u mayi. To je jivina krivica, ne Krsnina. 

Vrajanatha: Što bi bilo loše u tome da jivi nije dana nezavisna želja? Krsna je svemoguć, a dao je ovu neovisnost jivama, iako je znao da će zbog nje patiti. Nije li zato On odgovoran za patnju jive?

Babaji: Neovisnost je dragocjeni dragulj u nedostatku kojeg su nepokretne stvari beznačajne i bezvrijedne. Da jiva nije dobila neovisnot, ona bi također postala jednako beznačajna i bezvrijedna kao i materijalne stvari. Jiva je sićušna, duhovna tvorevina, stoga ona sigurno mora imati sve odlike duhovnih objekata. Jedina je razlika u tome što Bhagavan (koji je potpuni duhovni objekt) posjeduje sve te odlike u cjelosti, dok ih jiva ima u samo vrlo malom stupnju. Neovisnost je specifična osobina duhovna objekta, a prirođena osobina objekta ne može se odvojiti od sama predmeta objekta. Dosljedno tome, jiva također ima tu osobinu neovisnosti ali samo u vrlo malenome stupnju, zato što je sićušna. Samo zbog te neovisnosti jiva je najuzvišeniji objekt u materijalnome svijetu i gospodar stvaranja.

Neovisna jiva voljeni je sluga Krsne i stoga je Krsna ljubazan i milostiv prema njoj. Vidjevši jivinuzlu kob, kako zlouporabljuje svoju neovisnost i postaje vezana za mayu, On trči za njom plačući i plačući i pojavljuje se u materijalnome svijetu kako bi je izbavio. Sri Krsna, ocean milosti, srca koje se topi od milosti prema jivama, ispoljava svoju acintya-lilu u materijalnome svijetu, razmišljajući kako će Njegovo pojavljivanje omogućiti jivi da vidi Njegove nektarske zabave. Međutim, jiva ne shvaća istinu o Krsninim zabavama, čak i nakon što je okupana u toliko milosti. Zato Krsna tada silazi u Sri Navadvip, u obliku gurua. On osobno opisuje najuzvišeniji proces mantranja Njegovih imena, oblika, odlika i zabava i osobno podučava i nadahnjuje jive da krenu ovim putem, Osobno ga prakticirajući. Baba, kako možeš optužiti Krsnu da je na bilo koji način kriv, kada je On tako milostiv? Njegova milost je neograničena, ali naša zla kob je vrijedna žaljenja.

Vrajanatha: Je li maya-sakti onda uzrok naše nesreće?  Bi li jive morale ovako patiti da je svemogući i sveznajući Sri Krsna držao mayu dalje od njih?
Babaji: Maya je odraz  preobrazbe Krsnine unutarnje moći (svarupe-sakti) i ona je poput goruće peći gdje se jive koje nisu kvalificirane za Krsninu sevu kažnjavaju i osposobljavaju za duhovni svijet. Maya je Krsnina sluškinja. Kako bi pročistila jive koje su se okrenule protiv Krsne ona ih kažnjava, daje im odgovarajuću terapiju i pročišćava ih. Sićušna jiva zaboravila je da je vječni sluga Krsne i zbog te uvrede kažnjava je maya, koja poprima oblik vještice (pisaci). Ovaj materijalni svijet je poput zatvora, a maya je tamničarka koja zatvara otuđene jive i kažnjava ih. Kralj gradi zatvor za dobrobit svojih podanika i na isti je način Bhagavan pokazao svoju beskrajnu milost prema jivama, stvorivši ovaj materijalni svijet poput zatvora i odredivši mayu za njegovu čuvaricu.

Prijevod: Kamala dasi
 

Suvremena znanost naveliko nas poučava o izvanjskim, površnim aspektima naših života ali ne i o našoj vječnoj, dubljoj prirodi.

Kao što utjelovljena duša neprestano u tom tijelu prelazi od dječaštva do mladosti i naposljetku do starosti, slično tome u trenutku smrti prelazi u novo tijelo. Razborita osoba nije zbunjena takvom promjenom. 
Kao što osoba oblači novu odjeću odbacujući staru, na sličan način duša prihvaća nova materijalna tijela odbacujući ona stara i beskorisna.

Tijelo bez svjesnosti je mrtvo tijelo. Čim je svjesnost preseljena iz tijela usta ne govore, oči ne vide, uši ne čuju niti mozak razmišlja.
Kao što se sunce nalazi na jednom mjestu ali obasjava cijeli svemir, mali djelić (duhovna duša u srcu tijela) obasjava cijelo tijelo svjesnošću.
Kao što su sunčeve zrake dokaz prisutnosti sunca, na isti je način svjesnost dokaz prisutnosti duše.
Duša je naše istinsko „ja“.

The modern civilization provides extensive information about the external, superficial parts of our lives, but not about our eternal, inner nature.
As the embodied soul continually passes in this body from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change.
As a person puts on new garments, giving up the old ones, similarly the soul accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.

A body without consciousness is a dead body. As soon as consciousness is removed from the body, the mouth will not speak, the eye will not see, the ears will not hear, nor will the brain thik.
As the sun is situated in one place but illuminates the whole universe, the small particle of spirit soul in the heart of the body illuminates the whole body by consciousness. As sunshine is proof of the presence of the sun, consciousness is proof of the presence of the soul.
This soul is our actual self.

Velika je sreća što možemo predstaviti našim Vaišnava čitateljima ovu kompilaciju predavanja pod imenom "Nektar Govindinih zabava". Ta predavanja prvobitno je održao na hindskom jeziku jedan od najistaknutijih Vaišnava acarya suvremenog doba - om visnupada paramahamsa parivrajakacarya astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja.

Srila Narayana Maharaja pojavio se u jednom drevnom selu Tewaripur u indijskoj državi Bihar na dan mauni amavasya 1920. godine. U tom svetom selu nalazio se asram Visvamitra Risija kojeg je Bhagavan Sri Ramacandra uzveličao Svojim lotosovim stopalima. Srila Maharajevi roditelji bili su Vaišnava brahmane i od vrlo rana djetinjstva pokazivao je veliki entuzijazam za duhovne teme. Inicijaciju je primio od vog gurua Sri Srimad Bhakti Prajnana Keshava Maharaje na dan Gaura-purnima 1947. godine, a sedam godina kasnije iniciran u sannyasa red (svećeništvo). Od tada je Srila Maharaja propovijedao naveliko po čitavoj Indiji, a posebno je poznat po njegovom godišnjem hodoćašću kroz Vraja-mandal za vrijeme mjeseca karttika. 

Prevodi i izdaje bezbrojnu vaišnavsku literaturu na hindskom jeziku, ali kvaliteta njegovih predavanja posebno ga odlikuje. Srila Maharaja posjeduje jedinstvenu sposobnost da objasni Gaudiya Vaišnava siddhantu i izuzetnu sposobnost jednostavnog objašnjenja zabava Sri Radha i Krišne. Zbog toga smo mi čvrsto uvjereni da će ovo izdanje dokazati kako je uistinu korisno za iskrenog sadhaku.

Ovdje je također uključen i prekrasan mangalacaran koji Srila Maharaja recitira prije držanja svojih predavanja (molitve za blagoslov). 

Želio bih izraziti svoju duboku zahvalnost Srimati Asha Narayan (M.A. iz sanksrita) na pomoći pri prijevodu, Sriman Alwarnath das Vanacariju na uređivanju, Srimati Devaki-devi dasi na lektoriranju i Sriman Navin-krishna das Brahmacariju na komponiranju pranam-mantre. 

Naša je usrdna molitva, od svih nas koji smo pripremili ovo izdanje, da Srila Narayana Maharaja koji je utjelovljenje rasika Vaišnave, bude zadovoljan našim nastojanjima.