SISTEM PEMERINTAHAN ISLAM
`tidak ada hukum melainkan hukum ALLAH``barang siapa berhukum selain dari apa yang telah diturunkan oleh ALLAH maka mereka itu orang -orang yang zalim `
Arshad Mohammad
Salman Haq
Ali Swaby
Tauqeer Ansari
SISTEM PEMERINTAHAN ISLAM
`tidak ada hukum melainkan hukum ALLAH`
Arshad Mohammad
Salman Haq
Ali Swaby
Tauqeer Ansari
Kandungan
Pada pendedahan yang minima buku ini seharusnya dapat menyediakan satu asas untuk analisis yang lebih mendalam di antara Ideologi Islam dan Ideologi Barat, serta sistem politik yang terbit daripadanya .
Buku ini adalah suatu pengenalan tentang penjelasan Sistem Pemerintahan Islam. Walau bagaimanapun adalah baik pada permulaannya untuk kita huraikan secara ringkas Sistem Politik yang ada sekarang serta yang pernah wujud pada suatu masa dahulu di dunia ini dalam usaha kita untuk memahami keunikan dan objektif Sistem Pemerintahan Islam. Oleh itu latar belakang sejarah sistem politik Barat dan institusinya akan dimasukkan bersama dengan pengelasan beberapa institusi politik dan kerajaan Barat serta kaedah untuk penyediaan kerja dasar bagi analisis perbandingan akan diterangkan dalam bab empat. Bab tiga menghuraikan kompenen institusi dan idealogi sistem Pemerintahan Islam , yang lebih dikenali sebagai `Sistem Pemerintahan Khilafah` dalam sistem perundangan Islam .
Adalah sangat penting untuk sentiasa meletakkan dalam pemikiran mengenai keaslian dan ciri-ciri semua sistem-sistem politik supaya tidak berlaku salah faham dan tafsiran salah dalam pelaksanaan Islam seperti demokrasi , sosialis , diktator , monarki , oligarki , ataupun teokrasi .
Daripada suatu perspektif ideologi adalah juga penting untuk memahami Islam sebagai sumber struktur , moral , dan perubahan idealogi dalam masyarakat . Islam tidak dapat dilaksanakan tanpa perubahan institusi dan budaya , sekalipun ia memerlukan perubahan yang radikal serta penubuhan semula sistem politik dan sosial yang sekarang ini bertapak di dunia Islam .
Daripada kedua-dua pandangan asas dan menyeluruh ini , sistem pemerintahan khilafah merupakan simbol perbezaan di antara Islam dan idealogi sekular moden dan institusinya . Buku ini dengan tegasnya berusaha untuk menyampaikan ciri-ciri islam yang sebenarnya sebagai penyelesaian kepada permasalahan manusia dengan kemampuannya untuk menyelesaikan semua masalah yang wujud , kepada mereka yang memperkecil-kecilkan Islam atau melihatnya kerdil dalam bayangan order dunia yang wujud pada hari ini . Buku ini bukanlah bermakna satu perbincangan muktamad terhadap tradisi perundangan Islam yang kaya serta satu teks lengkap mengenai pemerintahan , tetapi ia sepatutnya menjadi pembuka mata kepada sesiapa yang telah terpukau dengan kebatilan alternatif sistem politik Barat .
Perkara- Perkara Mengenai Pengkelasan :
Berdepan dengan berbagai-bagai bentuk aliran politik , pengkaji politik telah mencuba untuk mengkelas dan mengkategorikan , untuk membina topologi dan model-model , berusaha membuat urutan secara analisa untuk sistem-sistem politik yang berbagai bentuk ini . Banyak pengkelasan yang berbeza telah pun di bentuk. Contohnya perbezaan secara klasik diantara kerajaan dalam istilah bilangan pemerintah- kerajaan oleh seorang pemerintah (Kerajaan di bawah seorang raja atau monarki ), Kerajaan oleh rakyat ( Demokrasi ). Ini adalah satu pengkelasan dalam istilah kunci institusi ( Contohnya parlimentarisme, kabinet kerajaan dan presidentialisme ). Skima lain yang membezakan di antara organisasi ekonomi / ekonomi politik dalam sistem ( Laissez- Faire, negara korperat dan bentuk-bentuk sosialis dan komunis ) atau diantara perbezaan peranan kelas-kelas ekonomi ( feudal , Bourgeoisie dan kapitalis ) .
Walaupun ianya bukan menyeluruh, setiap prinsip-prinsip analisis mempunyai pengesahan yang boleh dipertimbangkan. Skima pengkelasan yang berdasarkan kepada prinsip-prinsip ini walaupun dalam sebarang kes-kes tidak mempunyai perkaitan ketara terhadap bentuk organisasi moden , sentiasa mempunyai pengaruh besar sebagai penyebab pembangunan politik .
Skima pengkelasan ini tidak pernah dibuktikan cukup ataupun lengkap dalam penilaian terhadap sistem politik islam . Samada digagalkan atau disengajakan, Sejarahwan barat, antropologis , sosiologis dan saintis politik membuat kesalahan dalam penilaiannya terhadap Islam. Ini benar melalui sejarah Islam (selama 13 abad), dari sistem politik yang didirikan oleh nabi Muhammad (saw) di Madinah sehinggalah pada masa Khilafah Othman pada lewat abad ke-19.
Sebelum penelitian lebih menyeluruh terhadap sistem politik Islam adalah perlu melihat secara ringkas model politik barat dan timur.
Sistem Politik Supranational.
Sistem pemerintahan Islam tidak akan jatuh dibawah ketegori sebarang sub-sitem Sistem Politik Supranational. Untuk misalan, dalanm kes Sistem Pemerinthan Islam, manusia berbeza latarbelakang etnik yang mempunyai budaya yang sama ( Tindakan berpunca dari titik pandangan sama dalam kehidupan iaitu asas kepercayaan yang sama) adalah diikat bersama berasaskan Aqeedah Islam, berbeza dengan empayar di mana pemaksaan digunakan untuk mengawal manusia supaya bersatu. Ini telah dibuktikan melalui sejrah bila sistem pemerintahan islam diwujudkan. Sehingga kejatuhannya pada 1924, ini telah meluas majoriti Arab yang menyembah berhala, Parsi menyembah Matahari dan kristianm dan yahudi di Syam (Syria, Lebanoin, Pelastine, Jordan) menjadi muslim dan dibiarkan bersatu di bawah Negara Islam. jadi sesiapa yang tidak Islam tetapi rela menerima undang-undang islam di bawah negara islam.
Tambahan pula sistem pemerintahan islam terdiri daripada wilayah yang tidak merdeka dan oleh yang demikian itu tidak boleh dibandingkan kepada persyarikatan persekutuan. Tidak seperti persekutuan wilayah dalam sistem pemerintahan islam adalah di bawah kekuasaan khalifah ( ketua negara ). Ini adalah benar pada sesuatu masa, berbagai wilayah yang beroperasi seakan-akan hakikat nya berkuasa sendiri, seperti dalam kes Sepanyol,Mesir,India, tetapi ianya kerana kepelbagaian ketidakperlaksanaan, (yang mana ianya semulajadi) dan bukan kerana sistem politiknya yang asal.
Sistem Politik Kebangsaan.
Bermula dengan, tiadanya satu asas pada satu masa dahulu seperti sistem-sistem yang didirikan. Banyak negera dibentuk pada suatu masa bila manusia berkongsi sejarah, budaya dan bahasa ditemui pada satu identiti perasaan. Ini benar dalam kes England, Perancis dan Amerika sebagai contoh, yang mana "Nation state" pertama wujud dalam zaman moden. Dalam perbandingannya, walau bagaimanapun negara lain seperti India, Kesatuan Soviet dan Switzerland wujud tanpa dasar umum bangsa, budaya atau bahasa. Negara bangsa "nation state" timbul sebagai sebagai model politik selepas zaman renaisanse dan reformasi Eropa dicipta sebagai kaedah peroganisasian manusia dengan pemanduan dalam revolusi industri dan zaman industri.
Krestaristik penilaian adalah dibahagikan berbagai-bagai dan berbeza entiti sejarahan sebagai Negara Bangsa dan membezakan mereka daripada bentuk sosial dan bilangan jumlah organisasi politik kepada kuasa tidak bergantung (independent) memaksa mematuhi pempopulasian dalam jajahan mereka. Negara ini dalam perkataan lain adalah penyatuan jajahan-jajahan boleh bersaiz dari Kesatuan Soviet kepada Singapura.
Istilah ini didefinisikan sebagai 'kuasa' sendiri meninggalkan fakta perbezaan yang lebih besar diantara pelbagai negara bangsa dalam struktur-struktur mereka pakai dalam menggunakan kuasa, dan pada akhirnya yang mana kuasa adalah sought.
Sunggupun manorilisma berubah dari satu tempat ke satu tempat yang lain dan berubah dari satu kurun ke kurun yang lain namun pada asasnya dalam sistem ini tanah atau manor dimiliki oleh tuan tanah dan dipajakkan kepada petani-petani individu yang meladangnya. Sebagai balasannya pembayaran dilakukan melalui duit, hasil pertanian dan perkhidmatan yang diberikan kepada tuan tanah.
Manorilisma seringkali muncul sepanjang zaman Fedulisma tetapi tidak sepatutnya denganya dikaburi. Fedulisma adalah politik dan struktur yang sah mengatur hubungan diantara pelbagai tahap bangsawan, dan struktur itu berhenti diatas tahap petani. Seterusnya lagi, awal fedulisma berkisar disekitar perhubungan yang bebas dipilih manakala manorilisma terdiri daripada perhubungan hubungan yang diwarisi antara bangsawan dan petani.
Dalam klasik 'manor', tanah yang amat berguna dibahagikan kepada tanah milik sendiri, yang mana tanah itu disimpan dan diusahakan oleh bangsawan untuk kegunaan sendiri; tanah yang sesuai diusahakan, yang mana tanah itu dibahagikan kepada petani atau penyewa, yang paling sesuai dengan tanah itu akan dikenali sebagai hak milik 'tenure', tanah yang berpadang rumput, yang mana akan digunakan untuk makanan ternakan dan boleh digunakan untuk semua penyewa. (oleh itu secara umumnya tanah-tanah itu dikenali sebagai tanah-tanah awam).
Penyewa-penyewa yang sesuai kepada tanah yang sesuai diusahakan secara umumnya diusahakan turun-temurun sebagai sistem pembayaran yang rumit dan menyusahkan kepada bangsawan. Sebagai tambahannya kepada sewa dalam bentuk hasil pertanian dan wang, setiap penyewa diperlukan menderma beberapa hari berkerja tertentu setiap tahun kepada bangsawan sebagai tugas-tugas perkhidmatan awam iaitu pembinaan jalan-jalan, jambatan dan empangan. Penyewa juga diperlukan dalam memberikan perkhidmatan ketenteraan pada masa diperlukan. Sebagai tambahan kepada memperlengkapkan tanah, bangsawan diharapkan dapat memperuntukan perlindungan ketenteraan dan perlindungan ekonomi dalam bentuk kepercayaan dan bahan-bahan makanan semasa hasil tanaman tidak menjadi. Bangsawan adalah pembancuh ubat keadilan dalam membentuk tempatan atau manorial, mahkamah yang mana mengenal pasti kes sebagai dasar undang-undang kebiasannya dipegang kukuh dari satu generasi kegenerasi seterusnya.
Sistem ekonomi adalah berdasarkan Ekonimi politik. Oleh yang demikian, Sesuatu yang mengawal ekonomi menunjukan keadaan politik. Ciri-ciri yang terkenal dalam sistem pemerinytahan adalah Demokrasi dan sistem ekonomi adalh Kapitalis.
Kawasan pasaran adalah pusat kepada sistem kapitalis. Ini di tunjukkan apa yang akan dikeluarkan, siapa yang akan mengeluarkan dan bagaimana hasil balasan proses ekonomi yang akan dibahagi-bahagikan. Daripada pandangan politik sistem pasaran mempunyai dua kebaikan utama daripada kaedah lain pengawalan ekonomi.
Ahli-ahli ekonomi sering kali bercakap mengenai kapitalis adalah sebagai sistem pasaran bebas ditentukan oleh persaingan. Tetapi kapitalisme dalam erti kata sebenar (ideal) tidak boleh didapati dalam mana-mana kawasan dalam dunia ini. Sistem ekonomi negara-negara barat yang beropersi pada hari ini adalah gabungan daripada persaingan bebas dan kawalan kerajaan.
Kebangkitan Marxisme.
Dalam Manifesto Komunis (1848), Karl marx dan Ferderich Engels menggunakan istilah komunis kepada langkah terakhir daripada ideologi sosialis sebagai mana semua kelas berbeza harus dihapuskan dan manusia akan hidup dalam harmoni. Marx dan Engels mengakui bahawa pendekatan saintifik telah dijumpai sebagai dasar ideologi sosialis ke atas peraturan sejarah. Mereka telah mengishtiharkan bahawa sebab daripada sejarah telah ditunjukkan oleh pecahnya daripada penentangan tentera berakar-umbi dalam sistem ekonomi dan empunya hartabenda. Hanya sistem Feudel yang akan memberikan jalan kepada sistem kapitalis, jadi dalam masa yang sama kapitalisme akan memberikan jalan kepada ideologi sosialis. Konflik kelas akan datang adalah di antara golonagan pertengahan atau pekerja-pekerja ahli kapitalis dan kaum buruh yang tidak mahir atau pekerja-pekerja. Konflik ini akan berakhir, melalui Marx, di mana revolusi golongan sosialis dan mencapai komunis sepenuhnya.
Bab ini memperkatakan dengan teliti perbincangan terhadap Sistem pemerintahan Islam dan menghancurkan/melumatkan semua kekosongan dan dakwaan yang tidak masuk akal , ditunjukkan oleh segolongan orang Islam dan bukan Islam, mengenai ketidakbolehan Islam menentukan sistem pemerintahan yang menyeluruh.
Tambahan sterusnya, sistem pemerintahan Islam menyaluti ke segnap Ummah orang Islam. Bermaksud ini adalah kewajipan yang harus diikuti. Ini disokong oleh bukti-bukti dan dilengkapi dengan penerangan terhadap Siste Pemerintahan Islam.
Prinsip Pemerintahan Dalam Islam.
Ini adalah amat penting terhadap kesemua Ummah untuk difahami secara jelas prinsip pemerintahn Islam dan bukti-buktinya dan cara yang sama berusaha memahami secara penuh kesemua kewajipan (farood) lain. Walau bagaimanapun, sedikit garis panduan diperlukan untuk ditegakkan sebelum membekalkan prinsip-prinsip tentang pemerintahan islam. Sebagai contoh, kekurangan sebarang salah satu prinsip akan menjadikan sistem itu menjadi sistem bukan Islam. Oleh itu, semua prinsip itu harus wujud dalam aturan untuk dipertimbangkan sebagai sistem pemerintahan Islam sebagai contoh jika kekuasaan bukan kepunyaan ummah dan ketua tentera bertindak keatas manusia kemudian negara tidak boleh dipertimbangkan sebagai negara Islam.
Sebagai individu tidak boleh lari daripada ummah atau individu lain sebagaimana yang disukainya ataupun;ummah boleh menjalankan urusannya sebagaimana yang disukainya Tindakan dan pencetusan individu dan ummah adalah berpandukan suruhan dan perintah Allah.Oleh itu kedaulatan kepunyaan Syariah iaitu Quran dan Sunah Nabi dan bukan atas Ummah.Dengan lain perkataan tiada manusia dibenarkan mencipta undang-undang dalam Islam.Akibatnya tiada badan pembuat undang-undang wujud dalam Sistem Pemerintahan Islam. Bukti mengenai ini banyak didapati daripada Al quran ,Sunah dan Ijmak Sahabat(persetujuan daripada sahabat-sahabat Rasulallah)
Bukti daripada Al Quran
Allah talah berfirman
"Sesungguhnya tiada lain hanya hukum itu melainkan hak Allah " (Al-Anam:57)
Ini adalah bukti yang jelas bahawa peranan Penghukum dan Kekuasaan adalah milik Allah sahaja.
"Dan barangsiapa telah tidak ia berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah maka mereka itu mereka itulah orang-orang kafir" (Al-Maida:44)
" Maka demi tuhan engkau , mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim terhadp perkara yang telah mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak mendapati dalam dirimereka kesempitan dengan pa yang telah memutuskan engkau dan menerima dengan sepenuh-penuh penerimaan " ( An-Nisa' 65)
Bukti daripada Sunnah
Rasulullah telah bersabda:
" tidak beriman seseorang kamu sehingga perassan (emosi) menjadi harmoni (Mengikuti) apa yang telah aku bawa." ( muslim)
Tindakan Rasulullah (SAW) sejak hari dia dilantik sehingga beliu wafat adalah jelas bahawa kedaulatan adalah milik syariah Allah .S.W.T.
Bukti daripada ijmak sahabat
Tindakan daripada khulafah rashidin (pertama daripada 4 khalifah )telah menyatakan bahawa kedaulatan adalah kepunyaan syariah dan bukan kepada manusia. Sahaba tidak bertujuan untuk itu dan disetujui dengan persetujuan mereka adalh terbukti bahawa kedaulatan sebenarnya adalah kepada syariah dan bukan lainnya.
Oleh yang demikian, kedaulatan adalah kepada syariah, untuk khalifah yang tidak diberikan ba'ah oleh Ummah semata-mata kerana perlaksanaan dibayar oleh seseorang, apa yang Ummah putuskan, kes seperti ini adalah sistem demokrasi- dia hanya diberikan bai'ah atau ketaatan oleh ummah untuk melaksanakan undang-undang Al Quran dan Sunnah rasulullah iaitu melaksanakan undang-undang syariah dan bukan atas kehendak orang ramai dan jika orang ramai telah menyimpang dan tidak taat setia kepada syariah maka kahlifah hendaklah memerangi mereka sehingga orang ramai tadi kembali taat.
Pertama. Syariah memberikan kebenaran kepada ummah melantik kahlaifah, dengan lain perkataan Kahlifah yang dipilih oleh Ummah dan diberikan Bia'ah ketaata kepadanya. Merujuk kepada cara Sistem khilafa dilantik selepas kewafatan rasulullah SAW kita meyedari bahawa Ummah dipilih dikalangan mereka untuk menjadi kahlifah dan pemerintah. Ini telah disempurnakan oleh Bia'ah ketaatan kepada mereka oleh orang-orang islam. Jika pemerintah dilantik tanpa kekuasaan di tangan Ummah, kemudian statusnya sebagai pemerintah adalah tidak sah. Ini dikembalikan oleh banyak hadith
Ubada Ibnul Shamit meriwayatkan: " Kami membai'ah atas diri kami untuk dengar dan taat kepada Rasululah "
Jarir Ibnu Abdullah Meriwayatkan: " Aku membai'ah diriku atas mendengar dan mentaati perintah rasulullah "
Abu Huraira meriwayatkan : "Rasulullah bersabda: tiga jenis manusia yang Allah tidak akn bercakap kepadanya di hari Pembalasan (Kiamat), ataupun tidak akan memberikan kemapunan kepedaa mereka, mereka akan dihukum beberapa hukuman;... dan seseorang yang meberikan bia'ah kepada imam tatapi bukan untuk deenNya dia akan taat henya apabial dia diberikan apa yang dikehendakinya, jika tidak dituruti dia tidak akan taat,..." (Bukhari)
Kedua: Syariah membenarkan khalifah mengambil kekuasaan dari Ummah selagi telah diberikan bai'ah ketaatan kepadanya kemudian Ummah diwajibkan taat kepadanya kepada Khalifa dengan melalui bai'ah. Jadi kekuasaan adalah dipindahkan ke atas tangan khalifah oleh Ummah dengan memberikan sumpah taat setia kepadanya, untuk taat dan patuh. Ini menunjukan bahawa kekuasaan adalah milik Ummah
Bukti mengenai khalifah mengambil kekuasaan dengan ikrar boleh disimpulka daripada berikut: Abdullah Ibnu Amru Ibnul Ass meriwayatkan bahawa dia mndengar rasulullah berkata:
" Barangsiapa memberikan bia'ah kepada Imam memberikan genggaman yang kuat dengan tangannya dan keuntungan daripada hatinya patut taat setia selama mana ia boleh, jika seseorang lain datang untuk menentang makan penggal leher orang tersebut" (Muslim)
Nafi'a meriwayatkan bahawa Abdullah Ibnu Omar memberitahukan kepadanya bahwa dia mendengar rasulullah SAW bersabda:
" Barangsiapa tidak mempunyai bia'ah ditangannya nescaya Allah akan bertemu dengannya pada hari kiamat tanpa hujah yang menyokongnya dan barangsiapa yang tiada bia'ah di tengkuknya maka matinya adalah mati jahiliah" (Muslim)
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah berkata : " Nabi-nabi telah memerintah keatas Bani Israel. Bila mana nabi itu mati maka akan ada nabi yang menggantikannya tetapi tidak akan ada nabi lagi selepasku. Selepas ku adalah Khalifah dengan bilangan yang banyak. sahabat bertanya: Apa yang akan diperintahkan keatas kami Rasulullah. Penuhkan Sumpah ketaatan kepada mereka satu selapas yang lain. Berikan mereka haknya. Sesungguhnya bertanya mereka mengenai apa yang telah dimanahkan ke atas mereka" ( Bukhari dan Muslim)
Banyak lagi hadith yang menerangkan tentang kekuasaan adalah milik Ummah untuk memilih seseorang diantara mereka, mereka memberikan kekuasaan dan memberikan bia'ah melalui Kiatab Allah dan Sunnah rasulullah SAW. Syariah memerintahkan mendirikan khlifah atau pemerintah yang mana akan menunjukkan tindakan kejam orang-orang kafir, membunuh mereka jika perlu dan mengambil kembali kekuasaan daripada mereka. Ini adalah penyataan berharga disini bahawa sekalipun Rasulullah pda masa dahulu menerima Bai'ah meneruskan penubuhan negara. Ini adalah bai'ah kepada undang-undang dan kekuasaan dan bukan bai'ah kenabian.
Syariah mewajibkan atas kesemua Orang Islam mempunyai Bia'ah kepada Khalifah; kewajipan dipenuhkan dengan sumpah(pledge). Setiap Orang islam sepatutnya mempunyai bia'ah di tengkuknya. Ini hanya boleh di capai jika kahlifah dilantik. Bukti-bukti prinsip ini banyak didapati daripada Sunnah dan Ijmak Shabat ( Persetujuan daripada Segolongan Sahabat)
Ini adalah tiga hadith sahih yang jelas menerangkan bahawa orang islam diharamkan mempunyai lebih daripad satu Khalifah atau lebih daripada satu negara. Sebagai tambahan kepada tiga haditah, hadith lain mengesahkan bahawa Orang islam diwajibkan mempunyai Ameer iaitu satu Ameer dan tadak lebih, sekalipun jika mereka ada tiga orang atas perjalanan atau dalam dalam pemencilan. Abu Daud neriwayatkan dengan kekuatan Abu said bahawa Rasulullah SAW bersabda:
" Jika tiga orang dalam perjalanan, mereka hendaklah melantik seorang di antara mereka sebagai Ameer" (Abu Daud)
Frasa "satu daripada mereka" mambayangkan bahawa tidak boleh lebih daripada satu Ameer. Ini membawa dalil yang sama berat. Dalil itu itu tidak boleh dibatalkan kecuali terdapat teks (Al Quran dan sunnah) yang menerangkan sedemikian. dan tidak ada teks yang sepertinya. Jadi mereka epatutnya melantik seorang Ameer dan tidak boleh lebih. Selanjutnya, jika syariah memutuskan menyuruh melantik seorang Ameer atas tiga orang, ini membuktikan bahawa mewajibkan keatas Ummah seluruh dunia adalah kepentingan yang teramat besar.
Oleh yang demikian, Abu Bakar menerangkan Syariah memaklumkan tentang perpaduan Islam di bawah khalifah menekankan bahawa adalah diharamkan ummat Islam mempunyai lebih dari satu Ameer. Para Sahabat mendengar beliau berkata dan menyetujui serta menyokong tidak ada seorang pun yang menentang seruannya tetapi dipatuhi oleh mereka dan mereka menerimanya sebagai undang-undang (diterangkan bukti daripada sunnah) kaum Ansar kemudian menyetujui melantik menjadi khalifah dan Al-Habab Ibnul Munthir adalah orang pertama memberikan sumpah ketaatan (ba'ah)kepada Abu Bakar.
Secara umumnya Persetujuan daripada sahabat kemudian memberikan kesan pada hari Al-saqifah menunjukkkan kewajipan ke atas muslim mempunyai hanya seorang pemerintah.
Imam Al-Nawawi dalam bukunya Mughnial-Muhtaj, vol-4 muka surat 132, menyatakan; "Adalah diharamkan memberi bia'ah kepada dua imam atau lebih sekali pun berbeza wilayah ataupun jika mereka berada berjauhan antara satu sama lain"
Imam Ibnu Hazm dalam bukunya Al-Muhalla, vol 9 muka surat 360, menyatakan: "Dibenarkan hanya mempunyai satu imam di seluruh dunia".
Imam Altuftazi dalam bukunya Syarhul Akha'id Al-Nasafia, muka surat 85, mengatakan: "Adalah tidak dibenarkan melantik dua imam merdeka pada masa yang sama mematuhi setiap satu akan mengakibatkan dunia terbahagi serta menimbulkan konflik undang-undang dan pemerintahan".
Imam Joziri dalam bukunya Al-fiqh Alal-mathahib Al-arba'a (4 mahzab fiqah) vol-5 m/s 416, mengatakan: "Para Imam (Ulama daripada 4 mahzab) - semoga Allah memberkati mereka-mereka bersetuju bahawa imama adalah suatu kewajipan dan bahawa orang islam mesti melantik satu imam yang mana akan melaksanakan ad-deen dan melepaskan orang yang dizalimi daripada raja yang zalim, adalah diharamkan mempunyai dua Imam dalam dunia walaupun melalui perjanjian dan paksaan."
Perinsip ini didapati daripada quran, sunnah dan ijmak sahabat (persetujuan umum sahabat) boleh dibahagikan kepada dua sudut yang berbeza:
Bukti daripada sunnah.
Bukhari , Muslim, Abu Daud, Annasai dan Ibnu Majah meriwayatkan dengan kekuatan Abu Hurairah bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda:
"barangsiapa taat akan daku maka ia taat akan Allah; barang siapa derhaka akan daku maka sesungguhnya ia derhaka kepada Allah barangsiapa mentaati amir dia mentaati akan daku dan barangsiapa derhaka akan amir maka sesungguhnya dia derhaka akan daku " (Muslim, Bukhari).
Bukhari, Muslim dan Ahmad Ibnu Hambal meriwayatkan daripada Ubadah Ibnul Samid dengan kekuatannya bahawa dia berkata:
"Kami membai'at diri kami kepada rasulullah saw dengan sepenuh ketaatan dengan harta dan dalam kesusahan dan kepayahan dan dalam keadaan penderitaan bahawa kami tidak akan bertelingkah dengan orang-orang dengan kekuatan kecuali orang-orang kafir yang melakukan kezaliman yang mana kami mempunyai dalil yang jelas".(Muslim,Bukhari).
Ayat-ayat quran dan hadis daripada sunnah menerangkan dengan jelas bahawa ketaatan kepada ketua negara adalah satu kewajiban sama ada bernama khalifah, Imam dan Amirul Mu'minin serta orang yang mempunyai kekuasaan. Dia wajib ditaati sebagai seorang yang mempunyai kekuasaan keatas orang Islam.
Beberapa pendapat daripada ulama.
Di sini terdapat beberapa pendapat empat mahzab dll:
Imam Shihabuddine Al-alusi Al-Baghdadi berkata dalam bukunya Rooh Al-ma'ani fi tafser Alquran vol 5 m/s 66:"Arahan perintah dan larangan imam wajip ditaati".
Imam Ibnul Qayyiem berkata dalam bukunya A'alam Al-Muwaqqi'inn vol 1m/s 48: "Allah swt menjadikan ketaatan kepada orang yang mempunyai kekuasaan adalah sebahagian kepatuhan kepada Rasulullah saw, mereka yang mentaati Rasulullah haruslah ditaati."
Imam Al-ghazali berkata dalam bukunya Al-iqtisad fil Iqtiqad vol 1 m/s 135:"Sesungguhnya sistem Islam sistem cara hidup membawa hanya boleh berfungsi secara sempurna dengan mentaati sultan (orang yang memepunyai kekuasaan)".
Imam Alsha'arani dalam bukunya Al-Mizan vol 2 m/s 157:"ketua negara mempunyai kuasa mengubal perlembagaan memakai undang-undang mewajibkan ummah dengan apa sekalipun undang-undang dan perlembagaan yang diterima pakai; dan dia wajip di taati".
Imam Absheehi berkata dalam bukunya Al Mustatraf min Kulli Fannim Mustazraf; juzuk-1 m/s 88,;" Ketaatan kepada sultan memastikan bahawa semua aspek daripada deen dilaksanakan, ia juga mengurus hal ehwal orang islam; menderhaka kepada sultan akan menimbulkan dasar doktrin (Millah) yang merosakan. Kebahagian yang tertinggi dalam ketaatan kepada sultan adalah melindungi daripada semua fitnah; dengan mentaati sultan undang-undang hukum akan dilaksanakan kewajipan akan terlaksana, darah akan ditahan daripada mengalir dan jiwa akan selamat."
Jika syariah mewajibkan orang Islam mentaati orang yang mempunyai kekuasaan dengan khalifah sebagai beliau pemerintah paling berkuasa, kewajipannya kemudian dalam hal ehwal arahannya berdasarkan kepada syariah. Beliau tidak boleh ditaati dalam melakukan perkara dosa sekalipun tidak mengubah undang-undang wahyu pada kesemua hal.
Selapas kewafatan Rasulullah, sahabat berusaha melantik Khalifah untuk mengambil kepimpinan Umat Islam, rasulullah telah meninggalkan hal ehwal ini kepada ummah untuk ditangani dan untuk menjalani urusan oleh mereka sendiri. Kepimpinan Rsaulullah adalah menyeluruh. Ia mengandungi hal-hal Deen, politik, pentadbiran dan jihad, dan secara semulajadi orang baru yang memegang jawatan selepas kewafatan rasulullah akan mewarisi segala kuasa mandatori. Oleh yang demikian, Khalifah adalah pemimpin, penguasa dan pemerintah keatas semua urusan dan kepentingan Orang Islam. Apabila seseorang itu dipilih dan diberikan bai'ah untuk menjadi Khalifah syariah memerintahkan untuk menjaga urusan dan kepentingan ummah mengikut prinsip seperti berikut:
"Sesuatu yang wajib itu tidak lengkap melainkan dengannya, maka dia itu dengan sendirinya adalah wajib"
Bukti daripda Sunnah.
Bukahri, Muslim, Abu Dawood dan Tarmizi meriwayatkan dengan kekuatan Abdullah Ibnu Omar bahawa Rasulullah telah bersabda:" setiap kamu adalah pemimpin, dan setiap kamu akan disoal apa yang dipimpinnya, Imam adalah pemimpin/penjaga kepada manusia dan dia bertanggungjawap terhadap kepimpinannya terhadap manusia" (Bukahri dan Musliam)
Mengikut pendapat daripada empat mahzab dan lainnya:
Imma Qalqashandi mengatakan didalam bukunya Ma'athir Al-Anfa Fi Maalim Al-Khilafah, vol-1 m/s 8:" Tugas khliafah adalah mentadbir keseluruhan Ummah".
Imam Al-Sayuti mengatakan dalam bukunya Al-Ashbah Wal-Natha'ir. m/s 21: Imam syafiee berkata "Tugas Khalifah adalah bersama-sama dengan rakyat seolah-olah bahawa pembimbing terhadap anak-anak yatim"
Imam Muslim mengatakan dalam bukunya Sahih Muslim, vol 12 m/s 213:"Pemimpin adalah orang yang diberikan kepercayaan menjadi penjaga yang ia ikhlas terhadap kewajipannya dan hal ehwal dibawah kawalannya"
Imam Al-Ayji berkata dalam bukunya Al-Mawaqif, vol 8 m/s 349: Tugas yang terpenting bagi seorang Imam: memelihara iman .....dan menyelesaikan perselisihan"
Imam Ibnu hajar Al-Askalani menyatakan dalam bukunya Fathul-Bari (Bukhari-V) vol 16 m/s 230:" pemimpin bukan dilantik untuk apa dia dan siapa dia tetapi adalah menjaga barang yang telah diamanahkan kepadanya oleh pemilik (Ummah)"
Dalam Islam, sistem pemerintahan Islam (dan ia adalah sistem-sistem lain untuk segala hal) adalah bukan ciptaan manusia tetapi adalah dicipta oleh Pencipta segala benda, Allah. Oleh yang demikian kita mesti di perintah oleh Sistem pemerintahan sebagai Undang-undang wahyu bukan melihat sebagai keuntungan.
Sistem pemerintahan Islam mewujudkan perpaduan. Ini disebabkan dalil wahyu selagi tidak ada apa-apa dan melarang kita mengambil menerima pakai yang lain-lain.Ini sistem pemerintahan ini meletakkan kuasa pemerintahan pada seorang lelaki sahaja iaitu Khalifah .Tidak ada orang lain di benarkan berkongsi kuasa dengan Khalifah.Ini telah diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr bin Aas.
"Barangsiapa memberikan bia'ah kepada Imam memberikan genggaman yang kuat dengan tangannya dan keuntungan di hatinya patut taat setia selama mana ia boleh, jika seseorang lain datang untuk menentang makan penggal tengkuk orang tersebut" (Muslim dan Bukhari).
Juga, Rasulullah telah bberkata:
"Jika dua oranng Khalifah diberikan bai'ah maka bunuhlah yang kemudian" (Muslim dan Bukhari)
Ini membuktikan bahwa Islam melarang Orang Islam mempunyai dua orang khalifah. Oleh yang demikian, adalah haram membentuk negara dengan pemimpin yang merdeka menjaga kepentingan pelbagai kebangsaan. Oleh yang demikian, sistem pemerintahan Islam adalah satu kesatuan dan bukan persekutuan atau struktur persyarikatan.
Khalifah adalah pemerintah tetapi bukan pembuat undang-undang. Kedaulatan adalah kepunyaan Syariah dan bukan kepada manusia, sebagai yang telah diterangkan pada bab awal, di mana Allah adalah legislator undang-undang dengannya manusia mesti hidup.
Dalam Islam, sistem pemerintahan Islam adalah berdasarkan kesempunaan meyeluruh dan tunggal atas risalah wahyu, iaitu al Quran, Sunnah, Ijma as-sahabah dan Qiyas. Selain kajian sahabat sepatutnya kajian kahidupan para shabat, untuk orang islam adalah diwajibkan untuk mengambil hukum daripada persetujuan ijma' sahabat, selagi kebanyakan daripada aspek-aspek fungsi perlaksanaan struktur pemerintahan islam yang didapati dalam ijma' sahabat iaitu semasa pemerintahan Khalifah Rashidah.
Tidak seperi mana-mana bentuk sistem pemerintahan lain, Islam tidak membenarkan manusia mengubal Undang-undang sedikit pun dalam sistem ini dengan menggunakan akal fikiran, hukum-hukum tabie dan apa-apa sekalipun. Penggubalan adalah hanya kepada Allah. Manusia hanya menerima, memahami dan melaksankan hukum-hukum ini.
Kita, oleh yang demikian, langsung tidak mempertimbngkan sebrang idea, konsep dan juga teori-teori yang asing kepada Sistem pemerintahan Islam seperti Demokrasi, sosialis Islam, Republik Islam (Iran, pakistan, Sudan dsb.) dll. Ini adalah tidak sah langsung dan setengah-tengah kes serupa dengan kufur, menyatakan bahawa Islam tidak memberikan pengertian yang pasti, teliti, gambaran jelas apakah sistem pemerintahan Islam. Ini mengakibatkan seseorang mengakui sebulat-bulatnya keadaan di mana bahawa Islam adalah tidak lengkap, seterusnya mengakui bahawa islam tidak lengkap. Juga mereka yang mendakwa bahawa bentuk sistem pemerintahan Islam tidak relevan dalam dunia hari ini adalah pengkajian dalam lingkungan idea-idea kufar. Islam adalah Deen yang sesuai dilaksanakan untuk semua masa dan tempat.
Kita dapati, Rasulullah SAW adalah contoh terbaik. Dan, oleh yang demikian kembali kepadanya untuk memahami bentuk Sistem Pemerintahan Islam yang akan diambil hari ini. Untuk memahami secara jelas, pertamanya kita mesti sedar satu perkara. Rasulullah tidak mempunyai sistem Pemerintahan yang dilaksanakan ke atas manusia sehingga sampai ke madinah, menubuhkan negara, dan menjadi Ketua Negara. Oleh yang demikian, kita mesti mengambil kefahaman mengenai Sistem pemerintahan Negara Islam daripada sebahagian kehidupan Rasulullah. Sekiranya kita mencari jawapan, masalah pemeerintahan, dalam tempoh di mana rasulullah tidak bertindak sebagai Ketua Negara, kita tidak akan menemui penyelesaian kepada permasalah kita atau mungkin akan mencapai kepada penyelesaian yang silap.
Denagn menganalisa dua perkar di atas iaitu, menggunakan akal atau hukum tabie dan mempertimbangkan madina sebagai negara kit akan mencapai kesimpulan ini: manusia mesti mengambil sistem pemerintahannya dari Islam dan pada faktanya rasulullah membina sistem pemerintahan yang mana ia adalah wajib ke atas setiap Orang Islam melaksankannya.
Allah melalui Al Quran, sunnah dan ijmak-Sahabat telah memberikan kita gambaran yang jelas tentang apakah bentuk pemerintahan Islam, sesuatu yang sesuai dilaksanakan pada semua tempat dan masa dan juga boleh menyelesaikan semua masalah manusia.
Secara mudahnya, Sistem pemerintahan Islam mengandungi ketagori seperti berikut:
Pemimpin adalah orang yang diberi keistimewaan dengan kekuasaan melaksanakan undang-undang Wahyu Islam ke atas manusia. Oleh itu, Khlaifah adlah pemimpin tunggal yang dibantu oleh Penolong Pengganti kuasa dan Gabenor untuk melaksankan Undang-undang berdasarkan perlembagaan yang diterima pakai. Hakim hanya mengkaji masalah pada tangannya dan memberikan keadilan ke atas perkara itu. Kategori yang lain, tidak mempuyani kuasa untuk menguatkuasakan undang-undang Islam ke atas manusia tanpa kebenaran Pemeritah.
Oleh itu, pemerintah dalam negara Islam mestilah Islam, lelaki, adil, merdeka, berkebolehan, dewasa dan waras.
Keadaan di mana(pemerintahan) mesti ditugaskan kepada Muslim sebab non-Muslim tidak dibenarkan melaksanakan undang-undang Islam dengan ikhlas dan mendapatkan kesedaran Orang Islam dalam negara, pemikiran intelektual dan juga kemasyarakatan. Juga Allah berfirman:
"Allah tidak akan menjadikan jalan untuk orang kafir ke atas orang Islam" (An-Nisa :141)
Menjadikan non-Muslim memerintah ke atas Orang Islam adalah memberikan jalan untuk orang kafir ke atas orang Islam dan tidak dibenarkan oleh Allah (SWT). Oleh itu, ayat ini mengharamkan orang islam membenarkan non-Muslim memerintah ke atas mereka.
Pemimpin mestilah lelaki, kita dapati bukti untuk ini dalam hadith yang diriwayatkan oleh dari Abu Bakr: Allah menganugerahkan kepadaku dengan perkataan. Aku mendengar Rasulullah bersabda pada hari Jamal, selepas aku sentiasa bersama-sama berjihad dengan mereka. Dia berkata bila Rasulullah mendengar bahawa orang Parsi memberikan kuasa ke atas anak perempuan Kisra ke atas mereka, rasulullah bersabda: " Orang yang melantik (dengan kuasa memrintah) seorang wanita ke atas mereka, mereka tidak akan pernah berjaya" (Bukhari, Tarmizi, Nissai')
Istilah "tidak akan pernah menang" di sini merujuk kepada kejayaan dan kemenangan pada hari akhirat. jadi mereka melantik wanita sebagai pemerintah tidak akan berjaya pada hari Akhirat. Dari perspektif legislatif, ini oleh yang demikian menjadi haram untuk wanita memerintah ke atas manusia. Hadith ini menekankan bahawa pemerintah itu mestilah lelaki.
Adil merujuk kepada tindakannya, melampaui kesesuaian total kepada halal dan haram akan jatuh kepada mubah iaitu dibenarkan, tetapi dipertimbangkan sebagai melanggar norma-norma masyarakat sebagai contoh pada masa Imam shafie makan di khalayak ramai adalah dinilai sebagai terkeluar dari nilai-nilai murni dan shafie tidakmenerima periwayatan orang tersebut, dsb.
Kahlifa mesti meredeka (buka hamba)sebab hamba tidak mempunyai kekuasaan atau kuasa ke atas dirinya dan akan, oleh yang demikian, tidak boleh memerintah ke atas orang lain. Hamba adalah di bawah pengawasan tuannya.
Pemerintah mesti seorang dewasa, ini diriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda:
"Diangkat catatan tiga kategori(orang),pertama, budak yang belum mencapai akil baligh. kedua, seseorang yang tidur sehingga dia sedar. akhir seseorang yang gila sehingga dia kembali sedar" (bukhari).
Hadith ini menerangkan bahawa individu yang belum mencapai akli baligh tidak dipertanggungjawapkan kepad tindakannya dan tidak akan disoal oleh Allah. Oleh yang emikian, seperti individu tersebut tidak boleh dianggap memegang jawatan pemerintah Ummah Islam.
Juga, pemerintah mestilah waras, oelh itu pemimpin yang gila(tidak waras) tidak boleh diterima. Ini telah membenrkan fakta bahawa orang gila tidak boleh mengawal bahagian mental, oleh yang demikian, dia tidak dipertanggungjawapkan terhadap tindakannnya dan memerlukan penjaga untuk mengurus hal ehwalnya. Oleh yang demikian, dia tidak boleh engurus urusan ornag lain. Dalil untuk perkara ini telh diterangkan oelh hadith di atas.
Akhirnya, pemerintah mesti berkeupayaan mengurus hal ehwal orang Islam. Akhirnya sekiranya, khlifah tidak berkeupayaan, dia tidak akan boleh memimpin Orang Islam. Juga, rasulullah telah menolak untuk membenrkan Abu Darr menjadi gabenor dan memberitahu kepadanya:"Abu darr engkau lemah dan ini adalah amanah"
Maksud tidak berkeupayaan adalah tanggungjawab membebankannya. Oleh yang demikian, pemerintah mestilahyang berkeupayaan.
Selain daripada itu, keadaan-keadaan tidak dihubungkan dengan pemerintahan, mereka mungkin orang Islam, non-Muslim,lelaki dan wanita.
Khalifah-Ketua negara
Perkataan khalifah dari sudut linguistik bermaksud pengganti dalam bahasa Arab. Tetapi syariah Islam memberikan maksud lain kepada kita, definisi perkataan khlifah yang lebih menyeluruh. Nabi Allah SAW besabda:
" ...tiada lagi nabi selepasku, hanya khalifah" (bukhari)
Dalam hadith ini perkataan khlifah bukan merujuk kepada pengganti, tetapi kepada ketua negara. Perkataan khlifah, oleh yang demikian mengambil maksud bahawa seorang lelaki yang memrintah keatas manusia dengan , bertindak sebagai ketua negara. Definisi syariah yang sama jika kita menggunakan perkataan imam, menggantikan khalifah, menerangkan ketua negara dalam Islam, bai'ah hanya diberikan kepada Ketua Negara, kedua-dua perkataan Khlifah dan Imam adalah merujuk kepada ketua negara.
Allah memutuskan bahawa Ummah Muslim hanya mempunyai seorang Khalifah. Dalam Islam, hanya boleh seorang Ketua Negara untuk seluruh orang islam. Ini disahkan oleh hadith Nabi SAW, sebagai yang diriwaytakan oleh Abu said Khudri,
"Jika dua ornag khifah diberikan bai'ah, bunuhlah mereka yang kemudian" (muslim & Bukhari)
Idea ini seterusnya dibuktikan melalui hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr bin Ass yang mana Rasulullah telah bersbda:
"Barangsiap memberikan bai'ah kepada imam dengan mengenggaman tangan dengan kuat dan keuntungan daripada hatinya, dan sekiranya seorang datang untuk mempertikaikannya, maka penggal kepada oarang tersebut" (muslim dan bukhari)
Dalam kdua-dua kes, hadith tidak mebenarkan Ummah Muslim mempunyai lebih daripada stu ketua negara. Hadith ini juga, menitikkan mengharamkan bahagian daripada negara. daripada hadith bahawa kita boleh mengistiharkan bahawa sistem pemerintahan Islam adalah satu sistem tunggal (kesatuan) dan bukan persekutuaan ataupun sistem persyarikatan.( diterangkan pada bab awal)
Sekarang kita tahu bahwa hanya dibenarkna hanya satu khalifah untuk semua Ummah islam, persoalan yang timbul: Adakah kita perlu mempunyi khlaifah?
Allah SWT memberikan kekuasaan untuk memrintah keatas Negara Islam kepada Khlifah sahaj. selpas kewfatan Rasulullah, ijmak sahabt telah mendirikan khalifah. Mereka menyempurnakan tugas tersebut dalm dua malam tiga hari. Umar r.a berkata kepada 6 orang calon untuk jawatan khlifah selepas kematiannya. Sesiapa yang membantah, setelah dilantik sebarang calon selepas tiga hari, diarahkan untuk dibunuh. Kita tahu bahawa adalah haram membunuh orang islam tanpa sebarang kebenaran daripada undang-undang Islam. Jadi Umar ra memerintahhkan tindakan ini dan tiada seorang sahabat pun yang tidak setuju, kita boleh simpulkan bahawa melalui Ijmak Sahabat bukan hanya diwajibkan melantik khlaifah tetapi melaksanakan dalam tempoh tiga hari. Amalan ini telah disokong melalui kewujudan khalifah.
Proses memberikan Bai'ah.
Kaedah perlantikan khalifah adalah melalui proses bai'ah. Kuasa memerintah oleh Islam diberikan oleh Ummah kepada Khalifah. Kekuasaan adalah milik Ummah dan membantu khalifah melaksanakan syariah. Ini berlaku dengan perjanjian di anatara Khlaifah dan Ummah. Ummah harus taat selama mana kahlifah mlaksnakan unnag-undnag islam ke atas mereka.
Proses bai'ah boleh berlaku selepas Ummah menyuarakan pandangan mereka atas calon yang khusus atau melalui yang dilanti oleh Ummah sebagai wakil mereka (Ahl-il-Hal-wal-Aqd). Tambahan lagi, pelbagai kaedah boleh digunakan untuk menngambil pandangan ummah. Non-muslim, kanak-kanak, terencat akal, dan orang islam dan rakyat negara yang tidak dibenarkan memilih. Jika semua orang Islam dalam negara Islam memilih kemudian memberikan Bai'ah aqad (yang mana menjadi khalifah) diberikan kepada lelaki yang dipilih. Diam Ummah ke atas aqad Khalifah boleh dipertimbngkan sebagai Bai'ah ta'at. Melalui proses bai'ah ini bahawa seseorang telah memegang jawatan Khlifah. Calon untuk jawatan kahlifah boleh, sebagai tambahan pencalonan diri sendiri, atau dicalonkan oleh majlis syura. Daripada pencalonnan ini ummah memilih sebagai pemerintahnya.
Adalah suatu yang penting untuk dimaklumkan disini bahawa adalah fakta sejak khlifah terakhir telah digulingkan pda 3rd march 1924, orang islam hidup dibawah negara kufur. iaitu negara dimana undang-undang pemerintahan ke atas masyarakat dan keselamatan dimiliki oleh orang kafir. Telah dipersetujui tempoh yang diperuntukan untuk membina semula khlaifah yang baru, kaedah yang digunakan Rasulullah SAW bila dia memulakan perlantikan seorang Ameer untuk Ummah akan digunakan. Maka mana-mama kumpulan yang membina semula Darul Islam mesti meruntuhkan semua undang-undang kufur dan melantik Khlifah, maka dia akan melaksanakan seluruh undang-undang Islam secara meneyluruh ke atas masyrakat yang baru distruktur semula, oleh itu meletakkan pengawalan ke tangan orang-orang Islam. Pada ketika ini, negara akan menjadi Darul Islam dan orang Islam akan diwajibkan memberikan Bai'ah Ta'at kepada Khlaifah.
Setelah perlantikan telah dibuat, ummah kemudian tidak mempunyai hak untuk meluncutkan selama mana dia memegang syariah dan kedudukannya masih menjadi khalifah. Sejak perjanjian dibuat diantara Ummah dan Khalifah adalah supaya kahlifah menlaksanakan Islam ke atas mereka. Ummah tidak mempunyai hak mebatalkan perjanjian selam mana dia memelihara bahagian perjanjiannya. Maka khalifah tidak mempunyai tempoh masa yang tertentu dan terhad sebagai pegawai. Dia masih Ketua Negara, selama mana adalah mampu untuk memegang perjanjian atau meyerahkan perletakkan jawatan. Sebaliknya khlaifah mungkin akan dilucutkan menurut sebab-sebab Islam yang berikut:
Dalam setiap situasi ini, kes akan dibawa ke Mahkamah Tinggi Negara Islam iaitu Mahkamah Al-Mathalim (pengaduan mengenai negara). Hakim memutuskan, sudah tentu, berdasarkan Al Quran dan sunnah. Keputusan akan dibuat oleh Mahkamah Al-Mathalim adalah mengikat. Dalam kes di mana telah terang bukti pencabulan terhadap peraturan perjanjian dan tindakannya adalah jelas kufur, atau pelaksanaan undang-undang kufur seperti Politik ekonomi Marxis dsb, Ummah tidak perlu pergi ke Mahkamah Mathalim untuk mendengar. Pelucutan secara automatik berkuatkuasa kerana perjanjian perlantikan antara dua kumpulan orang Islam, Ummah dan lelaki muslim.
Menerima pakai Undang-undang.
Khalifah mempunyai hak menerima pakai undang-undang Islam, selama mana ia adalah bersumberkan Legislatif Islam. Walau bagaimanapun, menerima pakai tidak bedasarkan selain daripadanya seperti akal, hukum tabie dsb. Oleh yang demikian dia mestilah menerima pakai peraturan yang masih berada dalam sempadan Islam. Oleh itu, dia mesti berdasarkan pendapatnya dengan menggunakan kaedah berasalkan peraturan Islam. Ini hanya akan berlaku oleh khlifah yang Mujtahid (seseorang yang berkebolehan secara langsung menghasilkan undang-undang dari sumber Islam). Walau bagaimanapun Mujtahid (berkebolehan menghasilkan undang-undang) tidak perlu menjadi Khalifah tetapi sangat digalakkan. Khalifah yang bukan mujtahid adalah tidak berhak untuk menrima pakai undang undang Islam mellaui ijtihadnya, walau bagaimanapun dia boleh mengambil pandangan daripada mujtahid tetapi setelah khalifah yakin mengenai peraturan dan penerima pakai itu, kemudian ia menjadi undang-undang seterusnya ditaati oleh Ummah.
Sebagai khalifah yang menerima pakai peraturan syariah, dia mempunyai pilihan untuk dipersembahkan alasannya menerima pakai dan kaedah menerima pakai kepada Majlis Shura. Jika Khalifah berbuat begitu dan konflik terjadi di antara Majlis Shura dan Khalifah, kes ini akan dirujuk kepada Mahkamah al Mathalim. Walaubagaimana pun, khalifah mempunyai kuasa untuk menerima pakai mana-mana peraturan tanpa dibincangkan majlis syura. Penerima pakai Khalifah, dalam cara lain, mengikat seluruh Ummah dan diri khalifah.
Ini ada dua prinsip besar berhubung dengan penerima pakai Khalifah iaitu:
Dia boleh juga, menerima pakai dalam kawasan hal-hal penatdbiran seperti kawalan trafik (lalulintas). Membuat keputusan dlah hal-hal mubah, dihubungkan dengan majlis Syura akan dibincangkan kemudian dalam buku ini.
Seterusnya, khlifah bertanggungjawap dalam perjalanan masalah seharian negara. Ini termasuklah peraturan polisi dalaman dan luaran negara, pengurusan kententeraan, dan membuat keputusan untuk berperang., perdamaian atau membuat perjanjian dengan bangsa. Dia berhak melantik dan melucutkan pembantunya, gabenor dan duta ke bangsa lain.
Semua tindakan ini menjadikan khalifah sebagai tulang belakang kepada negara Islam yang dianmik. Tanpanya negara Islam akan menjadi statik dan prosesnya, perunangan islam akan terhenti menjadi undang-undang ke atsa bumiini. Tanpanya ummah masih tinggal sebagai rangka-rangka badan yang bercerai-cerai dan tidak menolong dalam kesusahan.
Penolong Pengganti Kuasa dan pentadbir khlifah
Penolong pengganti kuasa (Mua'win Tafweed) dilantik oleh khalifah untuk menolongnya dalam pemerintahan negara. Tempatnya dibantu dalam ketegoti sebagai pemerintah yang mana ia akan menolong khlifah dalam pemerintahan. Oleh itu, Mua'win Tafweed memerlukan kelayakan yang sama dengan khlifah kerana ia mempunyai tugas seperti khlifah. Oleh itu Mua'win Tafwedd mestilah lelaki, merdeka, Muslim, waras, matang, adil dan berkeupayaan untuk melaksanakan tugasnya ynag diserahkan kepadanya. Bukti kepada perlantikan dibuktika daripada hadith Rasulullah di mana ia bersabda:
"Dua orang menteriku (wazir), Abu Bkar dan Omar" (Tarmizi)
Perkataan 'menteri' tidak boleh dikelirukan dengan terminalogi menteri yang digunakan oleh sistem pemerintahan barat hari ini. Menetri barat alaha dilantik untuk fungsi yang khusus dan tetap, melalui istilah mereka, menetapkan isu dengan secara khusus lapangan. Di sana, kemudian menubuhkan menteri pendidikan, pengangkutan, pertanian dsb. Menteri ini tidak mempunyai kuasa untuk mengambil tahu dalam bidang tugas yang lain.
Dengan lain penerangan, Islam tidak mengkhususkan Mua'win ke fungsi yang tertentu. Mua'win yang dilantik oleh Nabi tidak dikhaskan atau ditugaskan pada fungsi yang khusus. Oleh yang demikian, kita lebih suka menggunakan perkataan Mua'win untuk menggantikan Menteri, jadi sebagai tidak dikelirukan dengan menteri dalam terminology barat.
Sedangkan kita tidak mempuyai dalil yang boleh menerangkan rasulullah menghadkan fungsi menteri, kita tidak dibenarkan untuk menghadkan fungsi Mu'awin. Sedangkan tiada perjanjian boleh dipersetujui dengan perjanjian Islam, khlifah dan Penolong penganti kuasa tidak boleh ditugaskan kepada jabatan yang khusus. Khlaifah boleh melanttik pembantu unruk melakukan fungsi yang tertentu. Sekiranya fungsi itu adalah lengkap dia boleh melantik pembantu uatuk tugas lain atau bidang kajian berbeza. Sebaggia contoh, Khlaifah boleh melantik Mu'awin untuk menolong oarng dikawasan dilanda bencana alam. Sekiranya tugas pembantu telah dilengkapkan, khalifah boleh melantik nya mengkaji hasil pengeluaran tanaman pertanian di kawasan tertentu, dalam negara.
Sebagai contoh kes bila Abu Bakar melantik Umar sebagai pemabntunya, dan bila Umar mengambil pula Usman dan Ali sebagai pembantunya, dan bial Usman mengambila Marwan Al hakam dan Ali sebagai pemabntunya. Pembantu Penggantikuasa adalah bertanggungjawap terhadap khlifah dan merekan akan memeberitahu kahlifah apa yang berlalku disekeliling mereka.
Pembantu dilantik oleh khalifah untuk menjalankan tugasnya bahawa khalifah akan biasanya membawa tugas sebagai Ketua negar. Oleh yang emikian, mereka juga pemerintah dan mempunyai autoriti yang sama dengan khlifah dalam pemerintahan. Sebelum itu, Penolong mesti memaklumkan keputusannya kepada khalifah dan masih penuh perhatian kepada kahlifah sebagai pemeritah, supaya tidak menghasilkan pertembungan [emerintahan dalam negara. dengan lain perkataan, Penolong hanya meneruskan mandat pemerintahan khlifah dan kuasa masih lagi pada pusat. Penolong Pengganti Kuaa, setelh dilantik, mengurus urusan negara, dilantik kepada portfolio (senarai mandat dalam penjanjian khalifah dengan mu'awin)
Ini adalah opersi tertentu yang mana dibezakan fungsi khalifah dengan Mu'awin. Pertama, dari perspektif pembantu, apa sekalipun kekuasaan mestilah digunakan untuk melakukan pelbagai tugas atau melaksanakan sebarang undang-undang oleh penolong yang sebenarnya itu adalah tugas khalifah. Kedua, dari perspektif khalifah, bahawa khalifah mempunyai hak mengawas tindakan penolong dan dia boleh menahan sesuatu yang mana disukai dan membatalkan jika bukan. Satu keadaan yang penting yang perlu dicatat dalam keadaan ini pembatalan bergantung kepada jenis undang-undang. Dalam lain perkatan jika berlaku perbezaan peraturan yang mana telah sedia atau sesuatu yang berhubung dengan kewangan iaitu wang, haruslah dibelanjakan, kemudian khalifah tidak boleh memutuskan peraturan itu. walaubagaimana pun khalifah boleh membantah keputusan Muawin seperti dalam hal ini perlantikan gabenor dan ketua batalion tentera untuk berjihad dsb. Walaubagaimana pun Muawin tidak boleh membuat perkara yang sama dengan perlaksanaan khalifah. Hak membatalkan peraturan Mu'awin adalah membenarkan fakta bahawa tanggungjawap segenap bangsa bergantung atas tanggungan khlifah, individu yang memegang penilaian kepada fungsi Negara Islam.
Khlaifa boleh memilih untuk menghadkan bilanghan Pengganti kuasa. Dia bole memilih seberapa banyak yang boleh jika difikirkan perlu untuk meyelesaikaan sesuatu tugas. Namun demikian jika dipilih satu maka tugas mu'awin adalh jelas. Walaubagaimana pun banyak senario boleh terjadi lebih daripada satu. Sebagai contoh, suatu boleh jadi dibuat Mu'wawin kawasn Barat dan yang lain ditimur mereka boleh melakukan kekuasaan sepenuhnya sebagai contoh melantik mu'awin dalam tentera dan mu'awin lain dalam mengurus harta karun. Seterusnya, dua mu'awin tadi boleh saling membantu untuk memenuhi fungsi yang ditugaskankan. Walaubagaiaman pun, jika ada perselisihan, kemudian sama ada mereka dilucutkan sebelum pelaksanaan peraturan atau tiada keputusan dicapai, kemudia khlifah campur tangan memastikan urusan negara berjalan dengan licin.
Penolong pengganti kuasa, walau bagaiamanpun, mempunyai tanggungjawap umum dalam pemmerintahan negara dan mesti dilantik oleh khlifah untuk tanggungjawap umum ini. Mereka bertanggungjawap terhadap tindakan Khlifah dan khalifah mesti memerhatikan tindakan Pengganti kuasa dan mengawal Penolong-penolong pengganti kuasa. Kita mesti ingat bahawa perjanjian untuk pemrintahan di antara U mmah dengan khaliah sahja. Khalifah adalh orang yang tearkhir bertanggungjawap sebarang kesesuaian perlaksanaan Islam ke atasa orang ramai.
Penolong Pentadbir.
Khlifah dibenarkan melibatkan diri dalam hal-hal pentadbiran. Nabi SAW telah menceburkan diri dalam hal-hal pentadbiran bila beliau memecahkan Berhala, menegurus jihad, dihapuskan gelarannya dari perjanjian hudaibiyah. Untuk memelancarkan hal ehwal, dia boleh melantik Mu'awin Tanfeed untuk menolongnya menguruskan pentadbiran dalm negara. Tidak seperti Mu'awin tanfweed, Mu'awin tanfeed adalah hanya pelaksana arahan khalifah. Mereka bukanpemerintah. Mereka boleh juga dilantik kepada bidang kerja pentadbiran yang tertentu.
Hanya sebagai kekuasaan Mu'awin Tanfed adalah dihadkan dalam keadaan pentadbirannya. Mu'awin Tanfeed melaksan arahan dan perintah khalifah yang akan dilaksankan, dan kemudian melaporkan kepada khlifah, berkenaan denga pelaksanaan. Selanjutnya, fungsi Mu'awin Tanfeed adalh memberitahu Khalifah berita-berita penting dan melaporkan kepada orang ramai pemerintahan Khalifah. Penggabungan dalam peranan adalah perlantikan pemegang-pemegang jawatan, persedian tentera, melaporkam mekluamat menegani situasi semasa dan bencana dan mendapatkan peraturan untuk satu-satu peristiwa dari khlifah dan kemudian melaksanakan arahan tersebut. Akhirnya, ini boleh dikatakan hanya khlifah sahaja yang menerima pakai uandang-undang dan oleh yang demikian memerlukan alat pelaksana melaksankannya. Jadi fungsi Mu'awin tanfeed adalh semata-mata pentadbir dan tidak tidak bertembung kedalam sempadan Undang-undang Wahyu.
Khlifah boleh mangadakan banyak jabatan pentadbir mengurus urusan orang ramai jika perlu. Tetapi Ketua Jabatan mestilah orang Islam. Ini disebabkan ketua jabatan adalah ebagai penasihat kepada khlifah dan berhubung terus kepada khlifah. Seterusnya, Allah SWT berfirman dalam Al-Quran
" ...jangan meminta pertolongan daripada orang Kafir" (Al Baqarah :118)
Oleh kerana itu, non-muslim tidak dibenarkan menjadi ketua jabatan. Jawatan lain dalam jabatan pentadbir dibolehkan untuk non orang Islam. Hanya keadaan perlantikan lain bahawa seseorang mempunyai keupayaan menjalankan fungsi yang ditugaskan kepadanya.
Pada dasarnya, disini ada bebarpa perbezaan yang ketara dalam kekuasaan dua Mu'awin. Pertama, Mu'awin Tafweed mempunyai jalan masuk kepada perbendaharaan sementara Mu'awin Tan
akan bersambung Insya-Allah... Sistem2
Get your ownFree Home Page