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II SEMINARIO DE SALUD INDIGENA QUE ABORDARÁ EL TEMA: "ENCUBRIMIENTO EN BRASIL: EL PERFIL EPIDEMIOLÓGICO DE LAS POBLACIONES SOCIALMENTE EXCLUÍDAS". El área de salud indígena viene atravesando cambios significativos. El cambio del perfil epidemiológico de esas poblaciones, la reestructura de la organización en la asistencia de salud con la implantación de los Distritos Sanitarios Especiales Indigenas, el fortalecimiento del movimiento indígena en las Américas, la creciente inserción de profesionales indígenas como interlocutores de sus comunidades y militantes políticos, más la importancia que los organismos internacionales vienen dando a la diversidad cultural, establecen un contexto estimulante para la investigación y el debate, en donde nuevas disciplinas y nuevas visiones son necesarias. La Facultad de Salud Publica de la USP y la Universidad Federal de Sao Pablo, con el objeto de influir sobre la realidad de vida y salud de los pueblos indígenas y desarrollar una línea de investigación en etnia y salud, invitaron al II Seminario de Salud Indígena, que abordará el tema señalado en el título. Participarán lideres indígenas, académicos y técnicos de Ministerio de Salud.

Declaración del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad en

el Grupo de Trabajo abierto intersesional sobre acceso y distribución de beneficios

Convenio sobre la Diversidad Biológica, 22-26 de octubre de 2001, Bonn, Alemania

Señor Presidente,
En nombre del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad, reunido en la ciudad de Bonn del 15 al 21 de octubre de 2001, tengo el honor de dirigirme a este Grupo de Trabajo. Las Partes recordarán que la Quinta Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica en su Resolución V/16 reconoció el estatus de asesor de este Foro. En primer lugar, Señor Presidente, quisiéramos felicitarle por su elección como Presidente de esta reunión. También quisiéramos agradecer a la Ciudad de Bonn y al Gobierno de Alemania por ser los anfitriones de esta reunión y por la amable hospitalidad que han brindado a los delegados indígenas durante nuestra estancia en Bonn.

1) El Convenio sobre la Diversidad Biológica fue negociado sin la participación de los Pueblos Indígenas. Sin embargo, el Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad ha estado siguiendo el trabajo del Convenio durante varios años con mucho interés, porque el Convenio tiene implicaciones graves para los Pueblos Indígenas en todo el mundo y suscita grandes preocupaciones para nuestros Pueblos.

2) Los Pueblos Indígenas somos importantes en este proceso porque nuestras tierras y territorios contienen la mayor parte de la diversidad biológica en el mundo, que tiene un gran valor social, cultural, espiritual y económico. Tenemos conocimiento sobre el manejo y el uso sostenible de la diversidad biológica del mundo, como ha sido reconocido en los acuerdos internacionales que surgieron del proceso de Río (UNCED). Queremos subrayar que las mujeres indígenas tienen un papel fundamental en la conservación y uso sostenible de la diversidad biológica y son detentadoras de derechos clave de conocimientos tradicionales específicos.

3) Reafirmamos nuestros derechos intrínsecos y colectivos como Pueblos Indígenas. Estos derechos están siendo reconocidos en instrumentos legales nacionales e internacionales, entre otros, la autodeterminación, los derechos a nuestras tierras, territorios, sistemas legales consuetudinarios, instituciones, idiomas, patrimonio cultural, control de nuestro propio conocimiento, nuestro autodesarrollo y nuestro libre consentimiento fundamentado previo para cualquier actividad que afecte a nuestros Pueblos. Los Pueblos Indígenas somos detentadores de derechos, no simples interesados. Por el momento, el Proyecto de Declaración de las Naciones Unidas en su versión actual, proporciona los estándares mínimos respecto a nuestros derechos cual recordamos a las Partes.

4) Dentro del Convenio sobre la Diversidad Biológica, el pronto reconocimiento de los derechos y contribuciones de los Pueblos Indígenas, tal como se está discutiendo en el seno del Grupo de Trabajo sobre el artículo 8(j) y disposiciones conexas, hará progresar de modo efectivo el trabajo de los programas de trabajo temáticos y sobre asuntos transversales del CDB.

5) La Quinta Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica y el Panel de Expertos sobre Acceso y Distribución de Beneficios han enfatizado que la confianza es condición previa fundamental para poder avanzar en la consecución del tercer objetivo del Convenio, es decir, el delicado asunto del acceso a los recursos genéticos y la distribución justa y equitativa de los beneficios provenientes de la utilización de esos recursos. Sin embargo, es difícil construir relaciones de confianza mientras algunos gobiernos se nieguen a reconocer nuestra existencia como Pueblos Indígenas y nuestros derechos a nuestras tierras, territorios, natural recursos y sistemas de conocimientos, y nuestro libre consentimiento fundamentado previo para cualquier actividad que nos afecte. Es decir, el reconocimiento de nuestra existencia y de nuestros derechos es la precondición fundamental para construir la confianza.

6) Señor Presidente, nuestro conocimiento colectivo no es una mercancía que se puede comercializar como cualquier objeto en el mercado. Nuestro conocimiento de la biodiversidad es indivisible de nuestras identidades, leyes, instituciones, sistemas de valores y cosmovisiones como Pueblos Indígenas. Durante generaciones, nuestros pueblos han sido y siguen siendo los guardianes de la Naturaleza de la que todos dependemos. Por tanto, estamos totalmente comprometidos con los dos primeros objetivos del Convenio que son la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad. Pero cualquier discusión del tercer objetivo sobre acceso y distribución de beneficios debe reconocer los derechos fundamentales del control indígena de nuestro propio conocimiento, el derecho del libre consentimiento fundamentado previo como Pueblos y nuestro derecho territorial colectivo.

7) En el contexto de los derechos de los Pueblos Indígenas a la autodeterminación y el desarrollo sostenible, el principio del libre consentimiento fundamentado previo a todos los programas y planes que afecten a nuestras tierras, territorios y conocimiento tradicional ha emergido como el estándar que debe aplicarse para promover y proteger nuestros derechos en el proceso de desarrollo. El libre consentimiento fundamentado previo significa que:

Todos los miembros de las comunidades afectadas consienten en la decisión
El consentimiento está determinado de acuerdo con las leyes, prácticas y derechos consuetudinarios
Que no exista manipulación externa, interferencia o coerción
Plena información sobre la intención y alcance de la actividad
La decisiones se hace en un lenguaje y en un proceso comprensible para las comunidades
Las autoridades tradicionales y las instituciones representativas de los pueblos indígenas deben estar implicadas en todas las etapas de proceso de consentimiento
El derecho al libre consentimiento fundamentado previo incluye el derecho a decir NO.

8) Señor Presidente, es importante que el Convenio cumpla con sus objetivos de una manera equilibrada. Sin embargo, nos preocupa que en estos momentos se está haciendo un énfasis desproporcionado sobre los valores comerciales y económicos de la biodiversidad, a través de los derechos de propiedad intelectual, en detrimento de la conservación y de sus valores culturales y espirituales. La privatización y la comercialización de nuestro conocimiento y recursos naturales, tiene el potencial de destruir la integridad política, social, económica y cultural de nuestros Pueblos.

9) Señor Presidente, hasta que las Partes no reconozcan la existencia y derechos de los Pueblos Indígenas, nuestros Pueblos no estarán en condiciones de proporcionar su consentimiento fundamento previo para la utilización comercial de nuestro conocimiento y recursos. Hemos sufrido durante generaciones la discriminación, explotación y marginación. La constante insistencia para que comercialicemos nuestros conocimientos y recursos naturales debe parar. Los Pueblos Indígenas no podemos ser obligados a compartir nuestros conocimientos y recursos.

10) Señor Presidente, sabemos que las conclusiones del informe de la Segunda Reunión del Panel de Expertos sobre Acceso y Reparto de Beneficios afirman que la creación de capacidad debe ser la esencia del trabajo del Convenio en relación con el acceso y el reparto de beneficios. En nuestra opinión, la creación de capacidad debe entenderse bajo una perspectiva más amplia. Una perspectiva que contribuya al fortalecimiento de nuestros derechos y culturas y a la capacitación de las Partes para cumplir con sus obligaciones respecto a nuestros derechos como Pueblos Indígenas.

Finalmente, Señor Presidente, queremos dejar constancia de las principales preocupaciones del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad por lo que hemos estimado necesario y oportuno adjuntar un conjunto de recomendaciones que consideramos condiciones previas, indispensables para entrar en un proceso de diálogo y entendimiento mutuo para las consideración de las Partes.

Gracias, Señor Presidente.

ANEXO
Como instancia asesora de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica, el Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad presenta estas recomendaciones a las Partes:

Autodeterminación

Reconocer que los Pueblos Indígenas son detentadores de derechos y no simples interesados. Los Pueblos Indígenas tienen derechos colectivos a:

* La autodeterminación

* Sus tierras y territorios

* Su patrimonio cultural y el control sobre su propio conocimiento

* El libre consentimiento fundamentado previo en todas las actividades que afecten a sus tierras, territorios, recursos naturales, incluidos los recursos genéticos, y conocimiento tradicional

Libre consentimiento fundamentado previo

En el contexto del derecho de los Pueblos Indígenas a la autodeterminación, el libre consentimiento fundamentado previo significa:

Todos los miembros de las comunidades afectadas consienten en la decisión
El consentimiento está determinado de acuerdo con las leyes, prácticas y derechos consuetudinarios
Que no exista manipulación externa, interferencia o coerción
Plena información sobre la intención y alcance de la actividad
La decisiones se hacen en un lenguaje y en un proceso comprensible para las comunidades
Las autoridades tradicionales y las instituciones representativas de los Pueblos Indígenas deben estar implicadas en todas las etapas de proceso de consentimiento
Respeto al derecho de los Pueblos Indígenas a decir NO.

Relaciones con otros regímenes legales internacionales

Las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica deben respetar su enfoque integral sobre la diversidad biológica, conocimiento tradicional y acceso y reparto de beneficios superando los estrechos enfoques comerciales de los TRIPS de la OMC y otros acuerdos similares.

Deben aplicarse los instrumentos legales internacionales existentes y emergentes sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.

Funcionamiento del Convenio sobre la Diversidad Biológica

Instar a las Partes a que adopten lenguaje y mecanismos para la participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas en un estatus de igualdad en todo el programa de trabajo del Convenio sobre la Diversidad Biológica de modo integral:

Adoptar la expresión "Pueblos Indígenas y comunidades locales" en todo el trabajo y documentos del Convenio sobre la Diversidad Biológica.
Establecer los nexos necesarios entre los programas de trabajo del Convenio sobre la Diversidad Biológica sobre temas transversales: Artículo 8(j) y disposiciones conexas, Incentivos y Acceso y distribución de beneficios, y entre estos programas transversales y los programas de trabajo temáticos.
Asegurarse de que los progresos que se han realizado en el Grupo de Trabajo sobre artículo 8(j) y disposiciones conexas se reflejan en el trabajo y documentos del Grupo de Trabajo sobre acceso y distribución de beneficios.
Asegurarse de que las referencias positivas sobre Pueblos Indígenas del informe de la Segunda Reunión del Panel de Expertos sobre Acceso y Reparto de Beneficios se reflejan de manera adecuada en los principales documentos de trabajo de este Grupo de Trabajo
Recordar que durante la COP5 se hicieron avances en la priorización de los Elementos y Tareas del Programa de Trabajo sobre artículo 8(j) y disposiciones conexas. Se le dio una prioridad muy alta a los mecanismos participativos, el intercambio y difusión de información, monitoreo y elementos jurídicos. El progreso en estas prioridades es un prerrequisito para la implicación de los Pueblos Indígenas en el trabajo del Convenio sobre la Diversidad Biológica sobre acceso y reparto de beneficios.
Desarrollar mecanismos para la protección plena y efectiva de los derechos de los Pueblos Indígenas. Hasta que estos mecanismos se hagan efectivos, debería respetar una moratoria en la explotación comercial de su conocimiento tradicional y recursos naturales, incluidos los recursos genéticos.

Comentarios sobre los documentos del Grupo de Trabajo sobre acceso y reparto de beneficios

Medidas legislativas, administrativas y políticas y medios para asegurar el respeto, preservación y mantenimiento del conocimiento tradicional, innovaciones y prácticas de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales.

El reconocimiento legal de los derechos de los Pueblos Indígenas es el modo más efectivo de asegurar el respeto, la preservación y el mantenimiento del conocimiento, innovaciones y prácticas de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales. La claridad sobre la posición legal de los Pueblos Indígenas es también la manera más efectiva de reducir costos de transacción y retrasos debido a conflictos con las comunidades.

Creación de capacidad

El informe de la Segunda Reunión del Panel de Expertos sobre Acceso y Reparto de Beneficios concluyó que la creación de capacidad debería ser la esencia del trabajo del Convenio en este área.

El Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad recomienda:

La necesidad de creación de capacidad entre las Partes respecto a estándares existentes y emergentes sobre a los derechos de los Pueblos Indígenas.
La necesidad de identificar ejemplos de buenas prácticas en el desarrollo de legislación nacional y sistemas sui generis de acuerdo con los estándares establecidos por los Pueblos Indígenas.
Promover la relación directa con las organizaciones representativas de los Pueblos Indígenas para mejorar la capacidad de las Partes respecto a las medidas legislativas y de otro tipo que aseguren el reconocimiento práctico de los derechos de los Pueblos Indígenas, como se ha establecido en los instrumentos internacionales existentes y emergentes.

Para los Pueblos Indígenas, el reconocimiento legal de los derechos de los Pueblos Indígenas, especialmente la seguridad de tierras y territorios, predomina sobre los beneficios monetarios y no monetarios. Sólo si la seguridad territorial está garantizada podrá establecerse un reparto equitativo de los beneficios.

Eliane Potiguara
Diretora-Executiva
GRUMIN/Rede de Comunicação Indígena Sobre Gênero e Direitos
GRUMIN/ Indigenous Communication Netwok (Gender/Rights)
www.elianepotiguara.hpg.com.br
www.grumin.hpg.com.br
Rua Silva Pinto, 153/401 - Vila Isabel
Rio de Janeiro-RJ - Brasil - CEP:20551-190
Tel/fax: (55-21) 2577-5816
Celular: (55-21) 9335-5551

"A PALAVRA DA MULHER É SAGRADA COM A TERRA."

DECLARACION DE LOS INDIGENAS ASISTENTES A LA 7ma. CONFERENCIA SOBRE CAMBIO CLIMATICO.Séptimo período de sesiones de la Conferencia de las Partes en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático - Marrakech, Reino de Marruecos - (29 de octubre - 9 de noviembre de 2001)

Nosotros, los representantes de los Pueblos Indígenas y de las Comunidades Locales presentes en la Séptima Conferencia de las Partes (CP7) en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático (CMNUCC) y el Protocolo de Kyoto (PK) que tiene lugar en Marrakech, Reino de Marruecos, tomando en consideración nuestras Declaraciones de Lyon, La Haya y Bonn planteamos las siguientes proposiciones sobre asuntos que conciernen, directamente, a nuestros pueblos y comunidades :

1. Los Pueblos Indígenas representamos, aproximadamente, 350 millones de personas en el mundo. Para nuestros Pueblos Indígenas que vivimos en los ecosistemas más frágiles y vulnerables del mundo, la Madre Tierra es sagrada y se debe honrar, proteger y amar. Esta relación particular nos permite conservar la diversidad biológica para la vida de las generaciones presentes y futuras. Nuestros territorios y los recursos, naturales y espirituales, que ellos contienen son la base de nuestra existencia física y cultural; es en nuestros territorios donde establecemos nuestra sagrada relación con la Madre Tierra

2. Diversos instrumentos de derecho internacional positivo y algunos procesos normativos reconocen derechos colectivos, particulares y específicos, de los Pueblos y las Comunidades Indígenas. Deberíamos ser beneficiarios plenos de los derechos ya establecidos. A pesar de ser los guardianes de la Madre Tierra, en la práctica se nos niegan nuestros derechos a recuperar, administrar y desarrollar nuestros territorios y recursos naturales, además se impiden, limitan y/o restringen nuestros derechos a conservar, recrear, proyectar y trasmitir el conjunto de nuestros patrimonios culturales a las generaciones futuras, constituyendo una grave violación a nuestro derecho a existir como pueblos.

3. La interrelación de y entre la filosofía, los principios y las disposiciones de los instrumentos internacionales nacidos, hace casi un decenio, durante y después de la Cumbre Mundial sobre Desarrollo y Medio Ambiente (Río de Janeiro, 1992), para nosotros es indiscutible. Estos instrumentos se elaboraron de conformidad con los nobles objetivos de la Carta de las Naciones Unidas. Los nexos existentes entre la CMNUCC, la Convención sobre la Diversidad Biológica, la Convención para Combatir la Desertificación y los capítulos clave del Programa de Acción de la Cumbre Mundial sobre Desarrollo y Medio Ambiente (Agenda 21), son importantísimos para la mitigación de los efectos del cambio climático y el reconocimiento de las disposiciones relacionadas con el respeto y la defensa de los derechos, particulares y específicos, de los Pueblos Indígenas y de las Comunidades Locales. La CP7 ofrece una oportunidad histórica para implementar la mencionada interrelación.

4. Desafortunadamente, en su forma actual, tanto la CMNUCC como el PK no consideran el carácter sagrado de la tierra ni los derechos, particulares y específicos, de los Pueblos Indígenas. Además, ni las CPs ni las reuniones de los órganos subsidiarios han incluido en sus agendas un punto sobre los Pueblos Indígenas. Estas omisiones existen a pesar de que el Tercer Informe de Evaluación del PICC (TAR-IPCC) señala que los Pueblos Indígenas sufrimos directamente los efectos del cambio climático y que las estrategias para la mitigación de dichos efectos podrían amenazar la vida de nuestros pueblos y comunidades. La inclusión de los sumideros en el Mecanismo de Desarrollo Limpio (MDL) constituirá una peligrosa herramienta de expropiación de nuestras tierras y territorios, culminando en una nueva forma de colonialismo. Ningún mecanismo de desarrollo podría ser limpio, desde nuestro punto de vista, si éste no garantiza los derechos de los Pueblos Indígenas, incluyendo el derecho al libre consentimiento previo e informado de las comunidades indígenas y locales, y el respeto a nuestras culturas, prácticas, ciencias y conocimientos. No obstante lo anterior, mantenemos nuestra decisión a seguir contribuyendo con nuestros saberes en materia de conservación y manejo de la naturaleza para prevenir y mitigar los efectos de los cambios climáticos.

5. Para remediar dicha situación, necesitamos en el organigrama de la CMNUCC, un espacio y un estatuto adecuados. Visto, lo aquí planteado y lo que hemos planteado y propuesto en las CPs anteriores, en nombre de nuestros pueblos y comunidades, solicitamos que la CP7 :

a) Reconozca la particularidad y la especificidad de los Pueblos Indígenas en relación con los cambios climáticos y otorgue a los Pueblos Indígenas un estatuto especial.

b) Cree un Grupo de Trabajo Ad-hoc, abierto, intersesional sobre los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales y los cambios climáticos cuyos objetivos serán estudiar y proponer soluciones oportunas, eficaces y adecuadas para responder a las urgentes situaciones, causadas por los cambios climáticos, que afectan y enfrentan los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales. Dicho grupo de trabajo proporcionará un adecuado espacio para la necesaria participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales en las discusiones, debates y programas de la CMNUCC ; será también el espacio indicado para canalizar las contribuciones de nuestros pueblos y comunidades para la mitigación de los efectos de los cambios climáticos y para intercambiar puntos de vista y experiencias con las Partes en la Convención.

c) Decida incluir, en el Informe de la CMNUCC para la Conferencia sobre Desarrollo y Medio Ambiente (Río +10) solicitado por la Asamblea General de las Naciones Unidas (Decisión A/55/199), la situación de los Pueblos Indígenas como un criterio prioritario para la evaluación de los logros del desarrollo sostenible, tomando debidamente en cuenta la Agenda 21 y, específicamente, los Capítulos 26 y 20 sobre la participación de los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales respectivamente.

d) Decida incluir en las agendas de las CPs y las reuniones de los órganos subsidiarios un punto sobre los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales y los Cambios Climáticos.

Documento aprobado en Marrakech el día lunes 5 de noviembre de 2001, por los abajo firmantes.

Habaye Ag Mohamed Tin-Hinan- Mauritania
Raymond de Chavez Fundación TEBTEBBA - Philippines
Mario Ibarra Consejo Internacional de los Tratados Indios- Suiza
Héctor Huertas González Centro de Asistencia Legal Popular (CEALP)
Punto focal de las Organizaciones Indígenas de Mesoamérica sobre Cambio Climático.- Panamá
Gueisa Duran Coordinadora de las Organizaciones Indígenas De la Cuenca Amazónica (COICA)- Bolivia
Lucy Mulenkei Red de Información Indígena Organización de las Mujeres Indígenas de África- Kenia
Meryam Demnati Asociación de Mujeres Indígenas- Marruecos
Tom B. K.Goldtooth Indigenous Environment Network (I E N) -USA
Mohamed Bouchdoug Asociación de Intercambio Cultural del Pueblo Amazighe (AMREC)- Marruecos
adija Ridaoui Asociación de Intercambio Cultural del Pueblo Amazighe (AMREC) - Marruecos
Fundación del Conocimiento Indígena – Panamá

Recordamos a las organizaciones e instituciones indígenas o indigenistas de América del Sur que en “INCHALÁ”. tienen un espacio para informar sobre sus actividades. También, obviamente, los compatriotas radicados en el exterior. Esperamos vuestros aportes.

* O. I. R. (Organizaciones de Identidad y Raíces - Uruguay)

* Coordinadora Nacional de Apoyo a la CERD-ONU

Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y todas las formas de Intolerancia de Naciones Unidas. (Santiago de Chile, diciembre de 2000; Sudáfrica, setiembre de 2001)

VISITA LA WEB DE INDIA: http://planeta.i.com.uy/india diseñada por Oscar Navatta.

ELECCIONES 2001. Como consecuencia de la Asamblea General realizada el pasado octubre y tal cual lo establecen los Estatutos, el próximo viernes 30 tendrá lugar la elección de nuevas autoridades de nuestra institución. A esos efectos la pasada semana la Comisión Directiva procedió a la depuración del padrón social y lo elevó a la Comisión Electoral a los efectos que el mismo sea Padrón Electoral. El.mismo indica quienes son los socios habilitados para ser electos y elegibles.

HERMANADOS CON LA COICA. El pasado fin de semana se cumplieron 15 años de la fundación de COICA (Confederación de Organizaciones Indigenas de la Cuenca Amazónica) Los hermanos de COICA, con los cuales I.N.D.I.A. ha compartido ya varias instancias, y sus organizaciones adheridas son un ejemplo de la defensa de los derechos de los pueblos indígenas. Por ello nuestra organización expresó su satisfacción ante este nuevo aniversario.

NOTA DE I.N.D.I.A.: Las opiniones, comentarios o artículos que se incluyan en el resto del semanario no comprometen a I.N.D.I.A., siendo nuestra institución solo responsable por lo publicado en este apartado.

Los pueblos indígenas del "Nuevo mundo"

Los pueblos indígenas del mundo, o "pueblos primigenios", no han seguido la misma trayectoria histórica de la colonización. En el nuevo mundo, los colonizadores europeos blancos llegaron y se asentaron sin más ni más, con resultados drásticos. Los pueblos indígenas fueron apartados y marginados por los descendientes dominantes de los europeos. Algunos pueblos han desaparecido, o están a punto de desaparecer. Según cálculos modernos, la población del siglo XV, o precolombina, de América del Norte era de 10 a 12 millones. Hacia el año 1890, se había reducido a aproximadamente 300.000. En partes de América Latina, los resultados fueron análogos; en otras, todavía existen poblaciones indígenas mayoritarias. Pero hasta en esas zonas los pueblos indígenas suelen estar en desventaja. Los pueblos indígenas de América Latina siguen haciendo frente a los mismos obstáculos que los pueblos indígenas de otras partes del mundo; primordialmente, están separados de sus tierras. Y esa separación suele basarse en distinciones derivadas originalmente de la raza.

Los pueblos indígenas del "Viejo mundo"

Entre los pueblos africanos, es evidente que hay grupos de pueblos que siempre han vivido donde están, que han luchado para mantener su cultura, su idioma y su modo de vida, y que padecen problemas análogos a los de los pueblos indígenas de otros lugares, en particular cuando se ven obligados a separarse de sus tierras; por ejemplo, problemas de pobreza, marginación, la pérdida de la cultura y el idioma y los consiguientes problemas de identidad que suelen llevar a problemas sociales, como el alcoholismo y el suicidio. Debido a estas similitudes específicas, muchas personas consideran útil y conveniente considerar pueblos indígenas a esos grupos .

Los pueblos cazadores y recolectores de la selva (pigmeos) que habitan los bosques tropicales de África central, compuestos de muchos grupos, se ven amenazados por las políticas de conservación, la tala, la extensión de la agricultura, y por las conmociones políticas y las guerras civiles. Por regla general se encuentran en el escalón más bajo de la estructura social. Es una ironía que las modernas políticas de conservación destinadas a proteger especies de animales y no a grupos de personas, prohiban la caza a muchos de estos cazadores-recolectores.

Pueblos nómadas pastores, como los maasai y los samburu de África oriental, luchan contra la intrusión de las prácticas agrícolas y de conservación en sus zonas. A medida que se les confina a espacios cada vez más reducidos, resulta cada vez más difícil para ellos mantener su ganado, especialmente en períodos difíciles, como las épocas de sequía. Se les está obligando cada vez más a trasladarse a zonas urbanas.

Los san, o bosquimanos, del África meridional en algunos casos han desaparecido, o están a punto de desaparecer, ya que han perdido sus tierras tradicionales o han sido expulsados de ellas. Gran parte de ellos permanece en Namibia, pero suelen ser pobres e incapaces de vivir el modo de vida que les es tradicional. Muchos de ellos, debido a que no tienen dónde ir, sencillamente se han quedado, y constituyen ahora la masa de trabajadores agrícolas mal pagados en haciendas asentadas en sus territorios tradicionales que son ahora propiedad de blancos o de otros africanos.

Los imazighen (bereberes) son los pueblos indígenas del África septentrional y el Sahel. Los tuareg probablemente sean los imazighen más conocidos. La mayoría de los imazighen que no han sido asimilados viven en las montañas o el desierto. En zonas del Mediterráneo se han vuelto sedentarios; los que viven en el desierto suelen ser nómadas. En nuestros días existen como pequeños núcleos lingüísticos, con poca protección cultural, si es que la tienen. Hay activistas que trabajan para mantener su idioma y su cultura.

Próxima Entrega (Tercera parte): Costo de la discriminación "con buenas intenciones"; Las Naciones Unidas tratan de resolver el problema de la discriminación contra las Poblaciones Indigenas.

SOLIDARIDAD CON LA REVERENDA TAYLOR.

Montevideo, 15 de noviembre de 2001

Sr. Obispo de la Iglesia Anglicana
Miguel Tamayo

De la mayor consideración:
En nombre de las distintas organizaciones que conformamos la Coordinadora Nacional contra el Racismo - de la cual vuestra iglesia es integrante casi desde la fundación de la misma - expreso nuestra solidaridad y apoyo a la reverenda Audry Taylor.

Expresamos nuestro convencimiento en que debemos seguir aunando voluntades y fortaleciendo nuestras conductas, como forma necesaria para enfrentar toda manifestación que atente contra la integridad de las personas.

Ya en el año 99, cuando se conformó nuestra Coordinadora primó el sentimiento de quien atacaba a alguien de nuestro organismo lo estaba haciendo también contra todo el resto de las organizaciones. Y este es uno de los claros casos en que nos debemos mostrar altivamente unidos, conscientes que la intimidación no hará decrecer nuestras energías, como sabemos tampoco lo hará con la reverenda Taylor.

Rodolfo MARTINEZ BARBOSA
Coordinador Ejecutivo CNCR

No todos poseen correo electrónico. Por ello agradeceríamos que efectuaras una copia impresa de este ejemplar y se lo alcances a quien pueda estar interesado en el tipo de información que aquí se brinda.

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GAVAZO ANTE LOS TRIBUNALES...PARA PEDIR AUMENTO. El más connotado torturador y asesino de nuestro país se presentó ante la Justicia, pero no para responder sino para seguir exigiendo. José Nino Gavazo, un hombre requerido por la justicia de varios países, está pidiendo que le aumenten la jubilación y por ello elevó una demanda ante la justicia. El torturador - que no puede abandonar nuestro país porque si cruza las fronteras sería inmediatamente puesto preso - debe estar custodiado por la policía constantemente (porque cada vez que sale a la calle la gente lo putea). El pasado jueves, cuando debió presentarse ante una jueza, para que le aumentaran la jubilación por sus servicios de tortura y asesinato, la policía copó el juzgado. El Jefe de Policía, en una carta explicó que la Policía solo cumplió su labor de colaborar con la justicia, dado que el copamiento fue solicitado por la Suprema Corte de Justicia. Seguramente le aumentarán la jubilación (..y que me vienen con Ben Laden)

TENEMOS LA POSIBILIDAD DE ENCONTRAR PETROLEO. El comandante en jefe de la Armada, Vicealmirante Carlos Giani propuso que se reclamen 340 millas náuticas, lo que ampliaría el territorio marítimo uruguayo en cien mil kilómetros. Giani dijo que, si bien no puede comprobarlo fehacientemente, es probable que en ese lecho marino haya petróleo. Su suposición se basa en que los brasileños, a pocos metros del límite, establecieron varias plataformas de extracción de este combustible fósil.

PELIGRA LA CONSTRUCCION DEL PUENTE SANTA LUCIA Y LA DOBLE VIA ENTRE SANTIAGO VAZQUEZ Y LIBERTAD. La Empresa Ruta 1 S.A., es subsidiaria de Gualtieri. Gualtieri solicitó concordato en Argentina, lo que pone en peligro la realización de estas obras, consideradas de fundamental importancia no solo para el desarrollo turístico sino también por ser vía de paso de toda la producción de la cuenca lechera. La importante recaudación que se efectúa en el peaje instalado en ese lugar y la base del alto número de unidades que lo cruzan hizo suponer que “más allá de la situación en Argentina la empresa consorciada en Uruguay contará con recursos suficientes para culminar la obra.” Pero, aún así, tiempo atrás Ruta 1 SA solicitó una “flexibilización de los plazos para culminar el puente”, lo que no fue autorizado ni por la Presidencia de la República ni por el Ministerio de Transporte y Obras Públicas.

HOMENAJEARON A ANTONIO IGLESIAS. La pasada semana, en el histórico local de la Federación de Vidrio en la Teja recibió un merecido homenaje “Don” Antonio Iglesias (“Carloto” para los más íntimos aunque es un apodo que no agrada mucho a Antonio) Iglesias, histórico dirigente del gremio de vidrio y fundador de Diablos Verdes (murga que surgió siendo de pibes y la primera que adoptó el sistema de cooperativa) padeció, por toda su actividad, años de encarcelamiento durante el período de la dictadura. Posteriormente se hizo cargo de la gerencia de CX 46 – la que por entonces pasó a llamarse Emisora Progreso. También durante años fue presidente de DAECPU (Directores Asociados de Espectáculos Carnavalescos y Populares del Uruguay) Antonio Iglesias es un ejemplo de lucha y rectitud, cualidades que recibieron su reconocimiento en este acto, en el que participaron dirigentes políticos, sindicalistas, carnavaleros, y vecinos de la zona.

FUENTES INFORMATIVAS DE "INCHALÁ": Diario "La República"; Diario "El País"; Diario "El Observador" ; AGENCIA LATINOAMERICANA DE INFORMACION (ALAI); CONFEDERACION DE NACIONALIDADES INDIGENAS DE ECUADOR (CONAIE); CONFEDERACION DE ORGANIZACIONES INDIGENAS DE LA CUENCA AMAZONICA (COICA); ENLACE MAPUCHE INTERNACIONAL (MAPULINK); AGENCIA COMCOSUR-RECOSUR;VECINET NOTICI@S; CNN EN ESPAÑOL; EQUIPO NIKZOR; CENTRO LATINOAMERICANO DE REUS Y SERVICIOS PROPIOS DE "INCHALÁ"