討論時以謾罵或人身攻擊代替講理，讓我們合稱之為「訴諸詆詬之伎」。
（1）人身攻擊的謬誤
這種謬誤可用四個字概括，即：「因人廢言」。在討論中針對別人的品格、動機、態度、階級、種族、處境……之類的個人情況進行攻擊或加以挑撥，以此當做提出了理據去駁斥對方的言論，那就犯了人身攻擊的謬誤。
最常見的一種人身攻擊的謬誤，就是猜估別人的動機或內心態度，然後當做已給出了理據駁倒了對方。指對方「缺乏誠意」、「別有用心」、「要為某某階級服務」，或像甲那樣，指《思辯與宗教》的作者「態度……專橫」、「想稱王稱霸」、「心裏恐懼，由於心知肚明自己的論辯鬆動，一被揭破就不能做教主，所以……」，凡此都是從別人的動機或內心態度來做文章。可略去有關誣捏的問題不理，不可忽略的是：動機態度是一回事，所說的話是否正確是另一回事，不能由前者推論後者（注22）。譬如老太婆對弱智孫兒說：「用香爐灰混了水來喝就能醫好弱智。」儘管老太婆很有誠意，出發點很好，但她的話還是錯誤的。相反，一個心懷惡意的流氓，以無賴的態度對人說：「你烏龜王八蛋連那麼遠的太陽都能看見，竟然他媽的患了近視。」縱使這流氓別有用心，要撩起打架，但如果對方的確能看見太陽而又患了近視，那麼這流氓的話還是真確的（假定「烏龜王八蛋」等字眼只是「語氣助詞」）。
（2）謾罵
關於人身攻擊的謬誤，有一種十分流行的誤解，就是以為責罵或批判人的品格便是犯了人身攻擊的謬誤。其實只要沒有將品格批判當做駁論的理據，那批判就沒有犯人身攻擊的謬誤。否則的話，父母責罵子女，法庭判辭批評罪犯的操行，便全都犯上人身攻擊的謬誤了。所謂「孔子作《春秋》而亂臣賊子懼」，該罵則罵，碰到品格惡劣的人，口誅筆伐有何不妥？用「虛偽」一詞指稱虛偽，用「狡詐」一詞指稱狡詐，用「倒顛邏輯」四字指稱倒顛邏輯，此之謂真，此之謂如實，此之謂Call a spade a spade。假如凡是責罵人就犯了謬誤，那麼當我們責罵人責罵人的時候，我們自己也都犯了謬誤了。
但必須分清「責罵」不等於「謾罵」。以其本質而論，謾罵即是無理亂罵。就其外觀而言，謾罵常現暴跳如雷、氣急敗壞之象，或咬牙切齒、怒不可遏之態，而缺乏從容自信、氣定神閑之風。
謾罵是思考力弱的表徵，是沒有道理的人的道理。幽默諷刺，智者能為，那是紳士式；破口大罵，愚者優為，那是市井式。最可觀的是謾罵者對罵之際，這方罵那方「無賴」，那方罵這方「無恥」，雙方的身份特點均已如實報道了，卻還未見有分析、推理等活動進行。
究竟謾罵與人身攻擊的謬誤之間，有何關係呢？如果對別人的品格、動機等進行謾罵，以此當做駁論的理據，那就同時犯了人身攻擊的謬誤。另一方面，如果沒有以謾罵充當理據，那謾罵就不算犯了人身攻擊的謬誤──但謾罵終歸是謾罵（注23）。在討論時，不管有沒有犯人身攻擊的謬誤，謾罵本身已是不合理性法度的。至於謾罵之為粗鄙，之為缺乏教養的表現，則是品行方面的問題了。
注 22：「但書」之一：除非能建立起前提與結論的歸納相干性，將有關論證陳構成歸納論證。之二：當結論剛好是一句關於品格、動機等人身因素的論斷時，以同類論斷作前提就未必構成人身攻擊的謬誤；所見的邏輯書和討論思考方法的著作都忽略了這一個要點。另一個被忽略的地方是：在界定人身攻擊的謬誤時，一般只提及就人身因素「進行攻擊」，而遺漏了「加以挑撥」的情況。至於「人身攻擊」與「人身攻擊的謬誤」是否需要作一區分的問題，此處無須申論。
注23：此重言句的作用在於提點或提醒，而非當做經驗事實的陳述，故不屬空廢命題。照此類推。按：本節所論之「謾罵」，或作「漫罵」較妥；今隨俗。
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