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卍  雜  阿  含  經  卍
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍  宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜阿含經卷第一

（一）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當
觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪
盡者。說心解脫。如是觀受想行識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者則
生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。如是比丘。心解脫者。若
欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如
觀無常。苦。空。非我。亦復如是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,應當觀察,物色是無常的,如此觀則是正觀,有正觀便會生出
厭惡、離開物色之心,能厭惡、離開物色則喜與貪皆除,喜與貪除後,心便解脫。
如此亦觀受、想、行、識是無常的,如此觀則是正觀,有正觀便會生出
厭惡、離開'受、想、行、識'之心,能厭惡、離開'受、想、行、識'則喜與貪皆除,
喜與貪除後,心便解脫。是故,比丘,心解脫者,若欲自證,則能自證。
我當眾生之時期已盡,清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,
自知以後不再受生成眾生,
正如上說,應觀'色、受、想、行、識'是無常的,
亦應觀'色、受、想、行、識'是 '苦','空','非我' 的。

色、受、想、行、識,
色:物質,
受:眼耳鼻舌身等感官感受感覺,
想:對受(如,見物)心有所想,比如,見到食物會覺得好吃或想吃,
行:有受、想,身心還會有所作,比如,吃食物,
識:受、想、行都會儲存在執藏識記憶中,且彼此聯繫,以後會再生出受、想、行等識,
如回想這記憶中之色相,
]

（二）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘於色正思惟。觀色無常。如
實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。如是受想行識。當正思惟。
觀識無常。如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷
。欲貪斷者。說心解脫。如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡
。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,對於物色,應當如此端正地思索,真實地了知:
色物是無常的,何故?比丘對於物色端正地思索,觀察,真實地了知:色是無常的,
斷掉對色物之貪慾,斷掉對色物之貪慾,則心解脫,
亦如上說,對於'受想行識',應當如此端正地思索,真實地了知:
'受想行識'是無常的,何故?比丘對於'受想行識'端正地思索,觀察,真實地了知:
'受想行識'是無常的,斷掉對'受想行識'之貪慾,斷掉對'受想行識'之貪慾,
則心解脫。
如此,心解脫者,若欲自證,則能自證。
我當眾生之時期已盡,清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,
自知以後不再受生成眾生。
]

（三）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不斷不離欲。則不能斷苦。如是受想行識不知不明不斷不離欲。
則不能斷苦。諸比丘。於色若知若明若斷若離欲。則能斷苦。如是受想行識。
若知若明若斷若離欲。則能堪任斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,對於物色之真相不知道、不明白,
不斷除'物色'心,不離開對於物色之慾望,則不能斷苦。
亦如上說,對於'受想行識'之真相不知道、不明白,
不斷除'受想行識'心,不離開對於'受想行識'之慾望,則不能斷苦。
諸比丘!
對於物色之真相知道、明白,
斷除'物色'心,離開對於物色之慾望,則能斷苦。
亦如上說,對於'受想行識'之真相知道、明白,
斷除'受想行識'心,離開對於'受想行識'之慾望,則堪能斷苦。
]
（四）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不斷不離欲。心不解脫者。則不能越生老病死怖。如是受想行
識。不知不明不斷不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。比丘。
於色若知若明若斷若離欲。則能越生老病死怖。諸比丘。若知若明若離欲
貪。心解脫者。則能越生老病死怖。如是受想行識。若知若明若斷若離欲
貪。心解脫者。則能越生老病死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,對於物色之真相不知道、不明白,
不斷除'物色'心,不離開對於物色之慾望,故心不解脫者,不能超越生老病死之恐怖。
亦如上說,對於'受想行識'之真相不知道、不明白,
不斷除'受想行識'心,不離開對於'受想行識'之慾望,
故心不解脫者,不能超越生老病死之恐怖。
比丘!
對於物色之真相知道、明白,
斷除'物色'心,離開對於物色之慾望,便能超越生老病死之恐怖。
諸比丘!
知道、明白真相,離開慾望,故心解脫者,便能超越生老病死之恐怖。
亦如上說,
對於'受想行識'之真相知道、明白,
斷除'受想行識'心,離開對於'受想行識'之慾望,故心解脫者,便能超越生老病死之恐
怖。
]
--
（五）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。不明不離欲。如
是受想行識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於
色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受想行識不
愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。諸比丘。於色不知不
明不離欲貪心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受想行識不知不
明不離欲貪心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。於色若知若明若離欲
貪心得解脫者。則能斷苦。如是受想行識若知若明若離欲貪心得解脫者。
則能斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
[
  世尊告訴諸比丘,對於物色有愛喜者,則於苦亦愛喜,於苦愛喜者,
則不能由苦中解脫,且不明白,不離慾。
亦如上說,
對於'受想行識'有愛喜者,則於苦亦愛喜,於苦愛喜者,則不能由苦中解脫,
諸比丘!
對於物色不愛喜者,則於苦亦不愛喜,於苦不愛喜者,則能由苦中解脫,
亦如上說,
對於'受想行識'不愛喜者,則於苦亦不愛喜,於苦不愛喜者,則能由苦中解脫,
諸比丘!
對於物色之真相不知道、不明白,不離開對於物色之慾望,便不能由貪心中解脫,
不能由貪心中解脫者,則不能斷苦。
亦如上說,
對於'受想行識'之真相不知道、不明白,不離開對其之慾望,便不能由貪心中解脫,
不能由貪心中解脫者,則不能斷苦。
對於物色之真相若能知道、明白,若能離開對於物色之慾望,能由貪心中解脫者,
則能斷苦。
亦如上說,
對於'受想行識'之真相若能知道、明白,若能離開對其之慾望,能由貪心中解脫者,
則能斷苦。
]

（六）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。如是受想行識
。不知不明不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。諸比丘。於色
若知若明若離欲貪。心解脫者。則能越生老病死怖。如是受想行識若知若
明若離欲貪。心解脫者。則能越生老病死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
[
  世尊告訴諸比丘,對於物色之真相不知道、不明白,
不離開對於物色之貪慾,故心不解脫者,則不能超越生老病死之恐怖。
亦如上說,
對於受想行識之真相不知道、不明白,
不離開對於'受想行識'之貪慾,故心不解脫者,則不能超越生老病死之恐怖。
諸比丘!
對於物色之真相若能知道、明白,
若能離開對於物色之貪慾,故心解脫者,則能超越生老病死之恐怖。
亦如上說,
對於'受想行識'之真相若能知道、明白,
若能離開對於'受想行識'之貪慾,故心解脫者,則能超越生老病死之恐怖。
]

（七）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受想行識愛
喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於色不愛喜者。
則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受想行識。不愛喜者。則
不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    無常及苦空    非我正思惟    無知等四種    及於色喜樂
[
  世尊告訴諸比丘,對於物色愛喜者,則對於苦亦愛喜,對於苦亦愛喜者,
則不能由苦中解脫。
亦如上說,
對於'受想行識'愛喜者,則對於苦亦愛喜,對於苦亦愛喜者,則不能由苦中解脫。
諸比丘,對於物色不愛喜者,則對於苦亦不愛喜,對於苦亦不愛喜者,
則能由苦中解脫。
亦如上說,
對於'受想行識'不愛喜者,則對於苦亦不愛喜,對於苦亦不愛喜者,
則能由苦中解脫。

應思考'無常、苦、空、非我'之理,還有對於'色受想行識'
'不知道、不明白、不斷除心念、不離開慾望'之四種事,以及對其之喜樂,
]

（八）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過
去未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欣未來色
。於現在色厭離。欲正向滅盡。如是過去未來受想行識無常。況現在識。
聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭離。欲正向滅
盡。如無常。苦空非我。亦復如是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,過去未來之物色是無常的,何況現在之物色!弟子,
如此觀之者,不回顧過去之物色,不欣羨未來之物色,對於現在之物色厭離,
欲趨向於'盡滅'之正道。
亦如上說,
過去未來之'受想行識'是無常的,何況現在之'受想行識'!弟子,
如此觀之者,不回顧過去之'受想行識',不欣羨未來之'受想行識',
對於現在之'受想行識'厭離,欲趨向於'盡滅'之正道。
如上說之'無常'理,'苦、空、非我'理亦如此。
]
-- 
（九）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。色
無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。
如是受想行識無常。無常即苦。苦即非我。非我亦非我所。如是觀者。名
真實正觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受想行識。厭故不樂。不樂故
得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
[
  世尊告訴諸比丘,物色是無常的,無常即有苦,有苦即不是我。
'不是我'者亦不有'我所',如此觀之者,名真實正觀。
亦如上說,
受想行識是無常的,無常即有苦,有苦即不是我。
'不是我'者亦不有'我所',如此觀之者,名真實正觀。
弟子,如此觀者,就厭物色,亦厭受想行識,厭故不樂,不樂故得解脫,
解脫者,便生'真實'之智,
'我'當眾生之時期已盡,清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,
自知以後不再受生成眾生,
]

（一○）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實正觀
。如是受想行識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者
。名真實正觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是
等解脫於生老病死憂悲惱苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,物色是無常的,無常即有苦,有苦即不是我。
'不是我'者亦不有'我所',如此觀之者,名真實正觀。
亦如上說,
受想行識是無常的,無常即有苦,有苦即不是我。
'不是我'者亦不有'我所',如此觀之者,名真實正觀。
弟子,如此觀者,就由物色中解脫,由'受想行識'中解脫,
我說如此者,等同於由'生老病死憂悲惱苦'中解脫。
]

（一一）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常若因若緣。生諸色者。彼亦無常。無常因無常緣。所生諸色。云何
有常。如是受想行識無常。若因若緣。生諸識者。彼亦無常。無常因無常
緣。所生諸識。云何有常。如是諸比丘。色無常。受想行識無常。無常者
則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭
於受想行識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,物色是無常的,如因,如緣,生出諸種物色者,亦是無常的,
無恒常之因,無恒常之緣,其所生之諸種物色,豈有常?
亦如上說,
受想行識是無常的,如因,如緣,生出諸種'受想行識'者,亦是無常的,
無恒常之因,無恒常之緣,其所生之諸種'受想行識',豈有常?
如此故諸比丘,物色是無常的,受想行識是無常的,
無常即有苦,有苦即不是我,'不是我'者亦不有'我所',
弟子,如此觀者,就厭物色,亦厭受想行識,
厭故不樂,不樂故得解脫,解脫故知:'我'當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
]

（一二）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常。若因若緣。生諸色者。彼亦無常。無常因無常緣。所生諸色。云
何有常。受想行識無常。若因若緣。生諸識者。彼亦無常。無常因無常緣
。所生諸識。云何有常。如是比丘。色無常。受想行識無常。無常者則是
苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實正觀。聖弟子。如
是觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是等為解脫生老病死憂悲惱苦
。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
[
  世尊告訴諸比丘,物色是無常的,如因,如緣,生出諸種物色者,亦是無常的,
無恒常之因,無恒常之緣,其所生之諸種物色,豈有常?
亦如上說,
受想行識是無常的,如因,如緣,生出諸種'受想行識'者,亦是無常的,
無恒常之因,無恒常之緣,其所生之諸種'受想行識',豈有常?
如此故諸比丘,物色是無常的,受想行識是無常的,
無常即有苦,有苦即不是我,'不是我'者亦不有'我所',
如此觀之者,名真實正觀,弟子,如此觀之者,就由物色中解脫,由'受想行識'
中解脫,我說如此者,等同於由'生老病死憂悲惱苦'中解脫。
]

（一三）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生
。於受想行識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受想行識故。彼眾生
染著於識。諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾
生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受想行識。不為患者。彼諸眾生不應厭
識。以受想行識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識。諸比丘。若色於眾生。
無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離
於色。如是受想行識。於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受想
行識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識。諸比丘。若我於此五受陰。
不如實知味是味。患是患。離是離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。
不脫不出不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。
我以如實知此五受陰。
味是味。患是患。離是離。故我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。
自證得脫得出得離得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三
菩提。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘,若眾生對於物色不樂味,則不染著於物色,
以眾生對於物色樂味故 染著於物色。
亦如上說,
眾生對於受想行識不樂味,則不染著於受想行識,
以眾生對於受想行識樂味故 染著於受想行識。
諸比丘!若物色不患禍及眾生,諸眾生不應厭惡物色,
以物色患禍及眾生故 諸眾生厭惡物色。
亦如上說,
若受想行識不患禍及眾生,諸眾生不應厭惡受想行識,
以受想行識患禍及眾生故 諸眾生厭惡受想行識。
諸比丘!
若物色不會離開眾生,則諸眾生不應由物色中出離。
因物色會離開眾生 故諸眾生應由物色中出離。
亦如上說,
若受想行識不會離開眾生,則諸眾生不應由受想行識中出離。
因受想行識會離開眾生 故諸眾生應由受想行識中出離。
諸比丘!若我對於此 色受想行識 五受陰,
不如實真知:味是味,患是患,離是離,則我不由諸天,或天魔,或梵天、僧、婆羅門天人
眾中,解脫出離,且永於顛倒中住,亦不能自身證得阿耨多羅三藐三菩提-無上正等正覺。
諸比丘!
因我對於此 色受想行識 五受陰,
如實真知:味是味,患是患,離是離,故我自身由諸天,或天魔,或梵天、僧、婆羅門天人眾中,
證得解脫出離,於結集、束綁中解脫,永不於顛倒中住,
亦能自身證得阿耨多羅三藐三菩提-無上正等正覺。
]

（一四）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我昔於色味。有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於
受想行識味。有求有行。若於受想行識味。隨順覺則於識味。以智慧如實
見。諸比丘。我於色患。有求有行。若於色患。隨順覺。則於色患。以智
慧如實見。如是受想行識患。有求有行。若於識患。隨順覺。則於識患。
以智慧如實見。諸比丘。我於色離。有求有行。若於色隨順覺。則於色離
。以智慧如實見。如是受想行識離。有求有行。若於受想行識離。隨順覺
。則於受想行識離。以智慧如實見。諸比丘。我於五受陰。不如實知味是
味。患是患。離是離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。不脫不
離不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實
知五受陰。味是味。患是患。離是離。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人
眾中。以脫以離以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
     過去四種說    厭離及解脫    二種說因緣    味亦復二種
[
  世尊告訴諸比丘,
往昔我對於物色有樂味,有求有行,我若對物色有樂味,而有覺悟,
則以智慧如實真見對物色之樂味事。
亦如上說,
往昔我對於受想行識有樂味,有求有行,我若對受想行識有樂味,而有覺悟,
則以智慧如實真見對受想行識之樂味事。
諸比丘!
往昔我患於物色,有求有行,我若患於物色,而有覺悟,
則以智慧如實真見對物色之患事。
亦如上說,
往昔我患於受想行識,有求有行,我若患於受想行識,而有覺悟,
則以智慧如實真見對受想行識之患事。
諸比丘!
往昔我離開物色,有求有行,我若離開物色,而有覺悟,
則以智慧如實真見 離開受想行識之事。
亦如上說,
往昔我離開受想行識,有求有行,我若離開受想行識,而有覺悟,
則以智慧如實真見 離開受想行識之事。
諸比丘!若我對於此 色受想行識 五受陰,
不如實真知:味是味,患是患,離是離,則我不由諸天,或天魔,或梵天、僧、婆羅門天人
眾中,解脫出離,且永於顛倒中住,亦不能自身證得阿耨多羅三藐三菩提-無上正等正覺。
諸比丘!
因我對於此 色受想行識 五受陰,
如實真知:味是味,患是患,離是離,故我自身由諸天,或天魔,或梵天、僧、婆羅門天人眾中,
證得解脫出離,於結集、束綁中解脫,永不於顛倒中住,
亦能自身證得阿耨多羅三藐三菩提-無上正等正覺。
]
--
（一五）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉世尊。今當為我略說法要。我聞
法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟所以。善男子出家
剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善
哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸
。乃至自知不受後有。如是說耶。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽
諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。
為取所縛。比丘若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。比
丘白佛。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其
義。比丘白佛言。世尊。色隨使使。色隨使死。隨使使。隨使死者。則為
取所縛。如是受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨便死者。為取所縛。世
尊。若色不隨使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是受
想行識。不隨使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是世
尊。略說法中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。比丘。於我略說法中。
廣解其義。所以者何。色隨使使隨使死。隨使使隨使死者。
則為取所縛。如是受想行識。
隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則為取所縛。比丘。色不隨使使不隨使死。
不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是受想行識。不隨使使不隨使死。
不隨使使不隨使死者。則於取解脫。時彼比丘聞佛所說。心大歡
喜。禮佛而退。獨在靜處精勤修習。住不放逸精勤修習。住不放逸已思惟
所以。善男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家乃至自知不受後有
。時彼比丘即成羅漢。心得解脫。
[
  有一殊異比丘來佛住所,低頭禮拜佛之足,退住一面,對佛說:'善哉!世尊,
現今應當對我略說法要,我聽法後,將獨身住於靜處,修行不放逸,然後,
應當思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生'
  世尊告訴那比丘:'善哉!善哉!比丘如此說:
世尊應當對比丘略說法要,比丘聽法後,將獨身住於靜處,修行不放逸...,
乃至於,自知以後不再受生成眾生 等句,比丘是如此說的嗎?'
  比丘對佛說:'是的,世尊!'
  世尊告訴比丘:'注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!
我當將對你說。
比丘!若隨順於作使喚者之使喚,便隨順於使喚故死,若隨順於死,便是被'取'所綁。
比丘,若不隨順於作使喚者之使喚,便不隨順於使喚而死,若不隨順於死,便不被'取'所綁。'
  比丘對佛說:'知道了,世尊!知道後,心念應好好地逝去'
  世尊告訴比丘:'何故我略說法,你便能廣解其義?'
  比丘對佛說:'世尊!有物色之心會隨順於作使喚者之物色之使喚,
有物色之心會隨順於使喚故死,
隨順於作使喚者之物色之使喚,會隨順於使喚故死,如此便是被'取於物色'所綁。
亦如上說,
有'受想行識'之心會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,會隨順於使喚故死,
隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,會隨順於使喚故死,如此便是被'取於受想行識'所綁。
世尊!
若有物色之心,
不會隨順於作使喚者之物色之使喚,不會隨順於使喚而死,那麼,
不會隨順於作使喚者之物色之使喚,不會隨順於使喚而死,便是於'取於物色'中,仍可解脫。
亦如上說,
若有'受想行識'之心,
不會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,不會隨順於使喚而死,那麼,
不會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,不會隨順於使喚而死,
便是於'取於受想行識'中,仍可解脫。
世尊!如上所說便是,您略說法,而我廣解其義。'

  世尊告訴比丘:'善哉!善哉!比丘,我略說法,你廣解其義。
何故?因,
有物色之心會隨順於作使喚者之物色之使喚,
會隨順於使喚故死,
隨順於作使喚者之物色之使喚,會隨順於使喚故死,如此便是被'取於物色'所綁。
亦如上說,
有'受想行識'之心會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,會隨順於使喚故死,
隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,會隨順於使喚故死,如此便是被'取於受想行識'所綁。
比丘!
若有物色之心,
不會隨順於作使喚者之物色之使喚,不會隨順於使喚而死,那麼,
不會隨順於作使喚者之物色之使喚,不會隨順於使喚而死,便是於'取於物色'中,仍可解脫。
亦如上說,
若有'受想行識'之心,
不會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,不會隨順於使喚而死,那麼,
不會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,不會隨順於使喚而死,
便是於'取於受想行識'中,仍可解脫。'

  當時,比丘聽佛所說後,大歡喜,禮佛後退,
獨身住於靜處,精進勤修行,修行不放逸,然後,
思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
當時比丘便成羅漢,心得解脫。
]





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卍  雜  阿  含  經  卍
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍  

  宋天竺三藏求那跋陀羅譯雜阿含經卷第一

（一六）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。所問如上。差別者。隨使使隨使死者。則增諸數。若不隨使使不隨使
死者。則不增諸數。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。時彼比
丘白佛言。世尊。若色隨使使隨使死。隨使使隨使死昔。則增諸數。如是
受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則增諸數。世尊。若色不隨
使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則不增諸數。如是受想行識。不隨
使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則不增諸數。如是世尊。我於略說
法中。廣解其義。如是乃至得阿羅漢。心得解脫
[
有一殊異比丘來佛住所,所問與對話類似上一段,有差別之者,是:
'隨順於作使喚者之'色受想行識'之使喚,會隨順於使喚而死,
則更增加諸'色受想行識'。
若
不會隨順於作使喚者之'色受想行識'之使喚,不會隨順於使喚而死,
則不增加諸'色受想行識'。
世尊!若有物色之心,
不會隨順於作使喚者之物色之使喚,不會隨順於使喚而死,那麼,
不會隨順於作使喚者之物色之使喚,不會隨順於使喚而死,便是:不會增加諸'物色'。
亦如上說,
若有'受想行識'之心,
不會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,不會隨順於使喚而死,那麼,
不會隨順於作使喚者之'受想行識'之使喚,不會隨順於使喚而死,
便是:不會增加諸'受想行識'。
世尊!如上所說便是,世尊略說法,而我廣解其義,乃至於 得阿羅漢 等句,
我心得解脫。'
]
--
（一七）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起。偏
袒右肩。合掌白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。
住不放逸。所以善男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家。出家學道。為究
竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝作是說。世尊為我略說法要。我於
略說法中。廣解其義。當獨一靜處專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後
有。汝如是說耶。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之
。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長
夜安樂。時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。云何於我略
說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受想行
識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故世尊。我於世尊略說
法中。廣解其義。佛言。善哉善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。
所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受想行識。非汝所應。宜速斷
除。斷除已以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而
退。獨一靜處精勤修習。住不放逸精勤修習。住不放逸已。思惟所以。善
男子出家剃除鬚髮。身著法服。正信非家出家。乃至自知不受後有。時彼
比丘成阿羅漢。心得解脫。
[
  有一殊異比丘從坐而起,袒露右肩,合掌對佛說:'善哉!世尊,
現今應當對我略說法要,我聽法後,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
應當思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家學道,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生'
  世尊告訴那比丘:'善哉!善哉!比丘如此說:
世尊應當對比丘略說法要,佛略說法,比丘能廣解其義,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸..,
乃至於,自知以後不再受生成眾生 等句,比丘是如此說的嗎?'
  比丘對佛說:'是的,世尊!'
  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
  比丘!色物之心識,不是你所應有之心、法,宜儘速斷除,若斷色物之心識,
便可因理義故饒益你,令你長夜安樂。'
  比丘對佛說:'知道了,世尊!知道後,心念應好好地逝去'
  世尊告訴比丘:'何故我略說法,你便能廣解其義?'
  比丘對佛說:'
  世尊!色物之心識,不是我所應有之心、法,宜儘速斷除,
亦如上說,
受想行識,亦不是我所應有之心、法,宜儘速斷除,便可因理義故饒益我,令我長夜安樂。
  世尊!如上所說便是,世尊略說法,而我廣解其義。'
  世尊說:'善哉!善哉!比丘!我略說法,而你廣解其義,何故?
色物之心識,不是你所應有之心、法,宜儘速斷除。
亦如上說,
受想行識,亦不是你所應有之心、法,宜儘速斷除,便可因理義故饒益你,令你長夜安樂。'

  當時,比丘聽佛所說後,大歡喜,禮佛後退,
獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
當時比丘便成羅漢,心得解脫。
]
--
（一八）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。偏袒右肩。
為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告比丘。善哉
善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精
思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。時彼比丘白佛言。如是世尊。佛
告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。
此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘白佛言。知已
世尊。知已善逝。佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言
。世尊。色非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以
義饒益。長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘人所應。宜速
除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於如來略說法中。廣解其
義。佛告比丘。善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘
。色非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益
。長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除
斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮
佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有。時彼比丘
心得解脫。成阿羅漢
[
  有一殊異比丘從坐而起,袒露右肩,對佛作禮,卻住一面,對佛說:'善哉!世尊,
現今應當對我略說法要,我聽法後,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
應當思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家學道,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生'
  世尊告訴那比丘:'善哉!善哉!比丘如此說:
世尊應當對比丘略說法要,佛略說法,比丘能廣解其義,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸..,
乃至於,自知以後不再受生成眾生 等句,比丘是如此說的嗎?'
  比丘對佛說:'是的,世尊!'
  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
  比丘!色物之心識,不是你所應有之心、法,亦不是別者所應有之心、法,
宜儘速斷除,若斷色物之心識,便可因理義故饒益你,令你長夜安樂。'
  比丘對佛說:'知道了,世尊!知道後,心念應好好地逝去'
  世尊告訴比丘:'何故我略說法,你便能廣解其義?'
  比丘對佛說:'
  世尊!色物之心識,不是我,不是我所應有之心、法,亦不是別者所應有之心、法,
宜儘速斷除,便可因理義故饒益我,令我長夜安樂。
亦如上說,
受想行識,亦不是我,不是我所應有之心、法,亦不是別者所應有之心、法,
宜儘速斷除,便可因理義故饒益我,令我長夜安樂。
  世尊!如上所說便是,世尊略說法,而我廣解其義。'
  世尊告訴比丘說:'善哉!善哉!我略說法,而你廣解其義,何故?
比丘!
色物之心識,不是我,不是我所應有之心、法,亦不是別者所應有之心、法,
宜儘速斷除,便可因理義故饒益我,令我長夜安樂。
亦如上說,
受想行識,亦不是我,不是我所應有之心、法,亦不是別者所應有之心、法,
宜儘速斷除,便可因理義故饒益我,令我長夜安樂。'

  當時,比丘聽佛所說後,大歡喜,禮佛後退,
獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
當時比丘心得解脫,便成羅漢。
]
--
（一九）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。為佛作禮。
而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。不放逸住已。思惟所以。善男子正信家非家出家。乃至自知不受
後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝今作是說。善哉世尊。為我略說
法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
耶。比丘白佛言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說
。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘
白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其
義。比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已
以義饒益。長夜安樂。如是受想行識。結所繫法。是結所繫法宜速除斷。
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛
告比丘。善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫
法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。如是受想行識。是結
所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所
說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至心得解
脫。成阿羅漢
[
  有一殊異比丘從坐而起,對佛作禮,對佛說:'世尊,
現今應當對我略說法要,我聽法後,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
應當思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家學道,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生'
  世尊告訴那比丘:'善哉!善哉!比丘如此說:
善哉!世尊應當對比丘略說法要,我聽法後,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,..,
乃至於,自知以後不再受生成眾生 等句,比丘是如此說的嗎?'
  比丘對佛說:'是的,世尊!'
  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
比丘!綁結而能繫綑之心、法宜儘速斷除,斷除以後,便可因理義故饒益你,令你長夜安樂。'
  比丘對佛說:'知道了,世尊!知道後,心念應好好地逝去'
  世尊告訴比丘:'何故我略說法,你便能廣解其義?'
  比丘對佛說:'
  世尊!色物之心識,是綁結而能繫綑之心、法,此綁結而能繫綑之心、法宜儘速斷除,
斷除以後,便可因理義故有饒益,而長夜安樂。
亦如上說,
受想行識,是綁結而能繫綑之心、法,此綁結而能繫綑之心、法宜儘速斷除,
斷除以後,便可因理義故有饒益,而長夜安樂。
如上所說便是,世尊略說法,而我廣解其義。'
  世尊告訴比丘:'善哉!善哉!世尊略說法,而比丘廣解其義,何故?
色物之心識,是綁結而能繫綑之心、法,此綁結而能繫綑之心、法宜儘速斷除,
斷除以後,便可因理義故有饒益,而長夜安樂。
亦如上說,
受想行識,是綁結而能繫綑之心、法,此綁結而能繫綑之心、法宜儘速斷除,
斷除以後,便可因理義故有饒益,而長夜安樂。'

  當時,比丘聽佛所說後,大歡喜,禮佛後退,
獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
當時比丘心得解脫,便成羅漢。
]


（二○）深經亦如是說。

（二一）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。不放
逸住已思惟所以。善男子正信非家出家。乃至自知不受後有。爾時世尊告
彼比丘。善哉善哉。汝今作是說。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛言。
如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。比丘動搖時。則
為魔所縛。若不動者則解脫波旬。比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛
告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色動搖時
。則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。如是受想行識。動搖時則為魔所縛
。若不動者則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛告比丘。
善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔
所縛。若不動者則解脫波旬。如是受想行識。動搖時則為魔所縛。若不動
者則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢
[
  有一殊異比丘從坐而起,對佛作禮,對佛說:'世尊,
現今應當對我略說法要,我聽法後,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
應當思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家學道,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生'
  世尊告訴那比丘:'善哉!善哉!比丘如此說:
善哉!世尊應當對比丘略說法要,我聽法後,將獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,..,
乃至於,自知以後不再受生成眾生 等句,比丘是如此說的嗎?'
  比丘對佛說:'是的,世尊!'
  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
比丘!心念有動搖時,則被魔綁,若不動搖,則由波旬魔中解脫。'
  比丘對佛說:'知道了,世尊!知道後,心念應好好地逝去'
  世尊告訴比丘:'何故世尊略說法,比丘便能廣解其義?'
  比丘對佛說:'世尊,心念因色物之心識而有動搖時,則被魔綁,若不動搖,
則由波旬魔中解脫。
亦如上說,心念因受想行識,而有動搖時,則被魔綁,若不動搖,
則由波旬魔中解脫。
如上所說便是,世尊略說法,而比丘廣解其義。'

  世尊告訴比丘:'善哉!善哉!世尊略說法,而比丘廣解其義,何故?
心念因色物之心識而有動搖時,則被魔綁,若不動搖,
則由波旬魔中解脫。
亦如上說,心念因受想行識,而有動搖時,則被魔綁,若不動搖,
則由波旬魔中解脫。'

  當時,比丘聽佛所說後,大歡喜,禮佛後退,
獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
當時比丘心得解脫,便成羅漢
]


（二二）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名劫波。
來詣佛所。頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世
尊。云何比丘心得善解脫。爾時世尊告劫波曰。善哉善哉。能問如來心善
解脫。善哉劫波。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有
色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。
如是觀受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜
。若遠若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說
心善解脫。劫波。如是比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。
愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。時劫波比丘聞佛所說。心大歡
喜。禮佛而退。爾時劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住
。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢。
[
  有一比丘名劫波,來佛住所,低頭禮拜佛之足,退住一面,對佛說:' 
如世尊已說,比丘心得善解脫,世尊!何故比丘心能得善解脫?'

  世尊告訴劫波說:'善哉!善哉!能問何故如來心能得善解脫,善哉!劫波!
注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
劫波!應當察看了知,所有諸色物,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切皆是無常。端正察看了知無常後,
愛物色之心即除,除了以後,心得善解脫。
亦如上說,
應當察看了知,所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切皆是無常。端正察看了知無常後,
愛'受想行識'之心即除,除了以後,心得善解脫。
劫波!如此,比丘心善解脫者,如來說此名心善解脫,何故?
愛欲斷故,愛欲斷者,如來說此名心善解脫。'

  當時,劫波比丘聽佛所說後,大歡喜,禮佛後退,
獨身住於靜處,專精思考,住於不放逸,然後,
思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,身穿法服,相信家不是家,故出家,
以得究竟無上之清淨梵行,得法現前以證,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
當時比丘心得解脫,便成羅漢
]


--
（二三）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅侯羅往詣佛
所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及外境
界。一切相能令無有我我所見我慢使繫著。佛告羅侯羅。善哉善哉。能問
如來。云何知云何見。我此識身及外境界。一切相令無有我我所見我慢使
繫著耶。羅侯羅白佛言。如是世尊。佛告羅侯羅。善哉。諦聽諦聽。善思
念之。當為汝說。羅侯羅。當觀。所有諸色。若過去若未來若現在。若內
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切悉皆非我。不異我。不相
在。如是平等慧正觀。如是受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我。不相在。如是平
等慧如實觀。如是羅侯羅。比丘如是知如是見者。於此識身及外境界一切
相無有我我所見我慢使繫著。羅侯羅。比丘若如是於此識身及
外境界一切相無有我我所見我慢使繫著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。
正無間等究竟苦邊。時羅侯羅聞佛所說。歡喜奉行   
[
  尊者羅侯羅來佛住所,低頭禮拜佛之足,退住一面,對佛說:' 
世尊!應如何見知,才能使得我之心識體及身外之色聲香...等諸境界、一切諸相,
不使我受到'我'、'我所見'、'我慢'之使喚與綁繫?'

  世尊告訴羅侯羅說:'善哉!善哉!你能問如來,應如何見知,
才能使得心識體及身外之色聲香...等諸境界、一切諸相,
不使人受到'我'、'我所見'、'我慢'之使喚與綁繫,你是如此說的嗎?'

  羅侯羅對佛說:'是的!世尊!'

  佛告訴羅侯羅:'
善哉!注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
羅侯羅!應當察看了知,所有諸色物,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切皆是'不是我'、'不異於我'、'不是與我彼此同在',應該以平等智慧,
如此端正察看了知,
亦如上說,
應當察看了知,所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切皆是'不是我'、'不異於我'、'不是與我彼此同在',應該以平等智慧,
如此端正察看了知,
如上說,羅侯羅!比丘如此見知,則能使得心識體及身外之色聲香...等諸境界、一切諸相,
不使人受到'我'、'我所見'、'我慢'之使喚與綁繫,
羅侯羅!比丘若如此,使得心識體及身外之色聲香...等諸境界、一切諸相,
不使人受到'我'、'我所見'、'我慢'之使喚與綁繫,
則說比丘是斷了愛欲,退轉了諸種綁結結集,與正、無間、等、究竟之苦。'

  當時羅侯羅聽佛所說後,歡喜奉行   
]
--

（二四）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅侯羅。比
丘云何知云何見。我此識身及外境界一切相。無有我我所見我慢使繫著。
羅侯羅白佛言。世尊為法主。為導為覆。善哉世尊。當為諸比丘演說此義
。諸比丘從佛聞已。當受持奉行。佛告羅侯羅。諦聽諦聽。善思念之。當
為汝說。羅侯羅白佛。唯然受教。佛告羅侯羅。當觀諸所有色。若過去若
未來若現在。若內皆外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。
不異我。不相在。如是平等慧如實觀。如是受想行識。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我。
不相在。如是平等慧如實觀。比丘如是知如是見。我此識身及外境界一切
相。無有我我所見我慢使繫著。羅侯羅。比丘如是識身及外境界一切相。
無有我我所見我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相寂靜解脫。是名比丘斷
除愛欲。轉去諸結。正無間等究竟苦邊。時羅侯羅聞佛所說。歡喜奉行

    使增諸數    非我非彼    結繫動搖
    劫波所問    亦羅侯羅    所問二經

[
  世尊告訴羅侯羅說:'比丘!應如何見知,才能使得人之心識體及身外之色聲香...等
諸境界、一切諸相,不使人受到'我'、'我所見'、'我慢'之使喚與綁繫?'

  羅侯羅對佛說:'世尊是法之主,可作教導或掩蓋,善哉!世尊!應當對諸比丘演說
如何見知,諸比丘聽後,便應當接受、持法、奉行。'

  佛告訴羅侯羅:'
注意聽真諦!注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。'

  羅侯羅對佛說:'一定接受教法。'

  佛告訴羅侯羅:'應當察看了知,所有諸色物,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切皆是'不是我'、'不異於我'、'不是與我彼此同在',應該以平等智慧,
如此真實察看了知,
亦如上說,
應當察看了知,所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切皆是'不是我'、'不異於我'、'不是與我彼此同在',應該以平等智慧,
如此真實察看了知,
比丘如此見知,則能使得心識體及身外之色聲香...等諸境界、一切諸相,
不使人受到'我'、'我所見'、'我慢'之使喚與綁繫,
羅侯羅!
比丘如此,故使得心識體及身外之色聲香...等諸境界、一切諸相,
不使比丘受到'我'、'我所見'、'我慢'之使喚與綁繫,
故比丘可超越了疑心,遠離諸相,寂靜而解脫,
則說比丘是斷了愛欲,退轉了諸種綁結結集,與正、無間、等、究竟之苦。'

  當時羅侯羅聽佛所說後,歡喜奉行   
]



（二五）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所
。為佛作禮。
卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞。佛告比丘。善哉善哉。
汝今問我多聞義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。當為汝
說。比丘當知。若聞色是生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞。如是聞受想行
識。是生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞。時彼比
丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去
[
  有一殊異比丘來佛住所,對佛作禮,退住一面,對佛說:'
世尊曾提過,要多聽法,如何才是多聽法?'

  世尊告訴比丘:'
善哉!善哉!你現今問我'多聽法'之義嗎?'

  比丘對佛說:'當然是如此!世尊!'

  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
比丘應知,
若有聽說:對色物之心識,應該生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅、寂靜,便是有多聽法。
亦如上說,
若有聽說:對受想行識,  應該生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅、寂靜,便是有多聽法。
比丘,這便是如來所說之'多聽法'。'

  當時那比丘聽佛所說後,踊躍歡喜,作禮後去
]


（二六）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師。佛告
比丘。善哉善哉。汝今欲知如來所說法師義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛
告比丘。諦聽善思。當為汝說。佛告比丘。若於色說是生厭離欲滅盡寂靜
法者。是名法師。若於受想行識。說是生厭離欲滅盡寂靜法者。是名法師
。是名如來所說法師。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去
[
  有一殊異比丘來佛住所,以頭面禮拜佛之足,退住一面,對佛說:'
世尊曾提過'法師',如何才是法師?'

  世尊告訴比丘:'
善哉!善哉!你現今欲知如來所說之'法師'之義嗎?'

  比丘對佛說:'當然是如此!世尊!'

  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。'
  世尊告訴比丘:'對於色物之心識之該一心、法,
若說:應該生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅、寂靜,便是法師,
對於受想行識之心、法,
若說:應該生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅、寂靜,便是法師,
這便是如來所說之'法師'義。'

  當時那比丘聽佛所說後,踊躍歡喜,作禮後去
]
--

（二七）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向。佛告
比丘。善哉善哉。汝今欲知法次法向耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘
。諦聽善思。當為汝說。比丘。於色向厭離欲滅盡。是名法次法向。如是
受想行識於識。向厭離欲滅盡。是名法次法向。時彼比丘聞佛所說。踊躍
歡喜。作禮而去
[
  有一殊異比丘來佛住所,低頭禮拜佛之足,退住一面,對佛說:'
世尊曾提過法之次序、所向,甚麼是法之次序、所向?'

  世尊告訴比丘:'
善哉!善哉!你現今欲知法之次序、所向嗎?'

  比丘對佛說:'當然是如此!世尊!'

  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
比丘!對於色物之心識,心取向於有厭惡心、離開慾望、心識皆滅,
便是法之次序、所向。
亦如上說,
對於受想行識,心取向於有厭惡心、離開慾望、心識皆滅,
便是法之次序、所向。'

  當時那比丘聽佛所說後,踊躍歡喜,作禮後去
]

（二八）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘來詣佛所頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。如世尊
所說。得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃。佛告比丘。善哉善哉。汝今欲
知見法涅槃耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。
佛告比丘。於色生厭離欲滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃
。如是受想行識。於識生厭離欲滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見
法涅槃。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去
[
  有一殊異比丘來佛住所,低頭禮拜佛之足,退住一面,對佛說:'
世尊!世尊曾提過:得見法涅槃,甚麼是比丘得見法涅槃?'

  世尊告訴比丘:'
善哉!善哉!你現今欲知見法涅槃嗎?'

  比丘對佛說:'當然是如此!世尊!'

  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。'

  世尊告訴比丘:'
對於色物之心識,生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅,
不生起諸種有漏,心得正解脫,便稱是:比丘見法涅槃。
亦如上說,
對於受想行識,  生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅,
不生起諸種有漏,心得正解脫,便稱是:比丘見法涅槃。'

  當時那比丘聽佛所說後,踊躍歡喜,作禮後去

]

（二九）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘名三蜜
離提。來詣佛所頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊說說法師。云何名為
說法師。佛告比丘。汝今欲說法師義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘
。諦聽善思。當為汝說。若比丘。於色說厭離欲滅盡。是名說法師。如是
於受想行識。於識說厭離欲滅盡。是名說法師。時彼比丘聞佛所說。踊躍
歡喜。作禮而去
    多聞善說法    向法及涅槃    三蜜離提問    云何說法師。
[
  有一殊異比丘名三蜜離提,來佛住所,低頭禮拜佛之足,退住一面,對佛說:' 
世尊曾提過"說法師",如何才是說法師?'

  世尊告訴比丘:'
你現今欲知'說法師'之義嗎?'

  比丘對佛說:'當然是如此!世尊!'

  世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!亦好好思索之!我當將對你說。
比丘對於色物之心識之該一心、法,
若說:應該生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅,便是說法師,
亦如上說,
對於受想行識之心、法,
若說:應該生出厭惡心、離開慾望、心識皆滅,便是說法師。'

  當時那比丘聽佛所說後,踊躍歡喜,作禮後去
]


（三○）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山中。時有長者子。名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗
。問訊起居已。卻坐一面語舍利弗言。若諸沙門婆羅門。於無常色變易不
安穩色。言我勝我等我劣。何故沙門婆羅門
作如是想而不見真實。若沙門婆羅門於無常變易不安穩受想行識。而
言我勝我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想而不見真實。若沙門婆羅門於
無常色不安穩色變易。言我勝我等我劣。何所計而不見真實。於無常變易
不安穩受想行識。言我勝我等我劣。何所計而不見真實。輸屢那於汝意云
何。色為常為無常耶。答言。無常。輸屢那。若無常為是苦耶。答言是苦
。輸屢那。若無常苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我異我相
在不。答言不也。輸屢那。於意云何。受想行識。為常為無常。答言無常
。若無常是苦耶。答言是苦。輸屢那。識若無常苦是變易法。於意云何。
聖弟子於中見識是我異我相在不。答言不也。輸屢那。當知色若過去若未
來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切色不是我
不異我不相在。是名如實知。如是受想行識。若過去若未來若現在。若內
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異我不相在
。是名如實知。輸屢那。如是於色受想行識。生厭離欲解脫解脫知見。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時舍利弗說是經已。長者
子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。時長者子輸屢那見法得法。不由於他。於
正法中得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度
。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。為優婆塞。
我從今日已盡壽命。清淨歸依三寶。時長者子輸屢那。聞舍利弗所說歡喜
踊躍。作禮而去
[
  有一長者之子,名輸屢那,日日遊行,到達耆闍崛山尊者舍利弗處,
問訊起居,退坐一面,對舍利弗說:' 
若諸沙門、婆羅門,對於無常之色物心識,變易不安穩之色物心識,
而說:我勝於色物心識,或我與色物心識等同,或我劣於色物心識,
那麼,何故沙門、婆羅門會如此想,而不見知真實?
若諸沙門、婆羅門,對於無常之受想行識,變易不安穩之受想行識,
而說:我勝於受想行識,或我與受想行識等同,或我劣於受想行識,
那麼,何故沙門、婆羅門會如此想,而不見知真實?
若諸沙門、婆羅門,對於無常之色物心識,變易不安穩之色物心識,
而說:我勝於色物心識,或我與色物心識等同,或我劣於色物心識,
那麼,沙門、婆羅門是如何想,以致於不見知真實?
若諸沙門、婆羅門,對於無常之受想行識,變易不安穩之受想行識,
而說:我勝於受想行識,或我與受想行識等同,或我劣於受想行識,
那麼,沙門、婆羅門是如何想,以致於不見知真實?'

  舍利弗說:'
輸屢那!你如何想?色物是"有常"或"無常"?'

  輸屢那答言:'無常。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若無常,則是有苦嗎?'

  輸屢那答言:'是有苦。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,你如何想?弟子可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在"?'

  輸屢那答言:'不可。'

  舍利弗說:'
輸屢那!你如何想?受想行識是"有常"或"無常"?'

  輸屢那答言:'無常。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若無常,則是有苦嗎?'

  輸屢那答言:'是有苦。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,你如何想?弟子可否見到受想行識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在"?'

  輸屢那答言:'不可。'

  舍利弗說:'應當知道,
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",如此知,便名"如實真知"。
亦如上說,
所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切受想行識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",如此知,便名"如實真知"。
輸屢那!如上說,對於色受想行識,生出"厭惡、離慾、解脫"之解脫知見,故
"我"(行者)當眾生之時期已盡,清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,
自知以後不再受生成眾生。'

  當時舍利弗說此經後,長者之子輸屢那遠離塵垢,得清淨法眼,
當時長者之子輸屢那見法、得法,不聽由於他者之使喚,於正法中得無所畏,
從坐而起,袒露右肩,胡跪合掌對舍利弗說:'我現今已得渡化,我從今日起,
歸依佛,歸依法,歸依僧,是居士,我從今日起,盡一生壽命,清淨歸依三寶。'

  當時長者之子輸屢那,聽舍利弗所說後,歡喜踊躍,作禮後去 
]

--

（三一）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山。時有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面
禮足。卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門婆
羅門不堪能斷色。如是沙門婆羅門於受想行識。不如實知。識集不如實知
。識滅不如實知。識滅道跡不如實知。故不堪能斷識。輸屢那。若沙門婆
羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那
。當知此沙門婆羅門堪能斷色。如是輸屢那。若沙門婆羅門於受想行識。
如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此
沙門婆羅門堪能斷識。輸屢那。於意云何。色為常為無常耶。答言無常。
又問。若無常者是苦耶。答言是苦。舍利弗言。若色無常苦者。是變易法
。聖弟子寧於中見色是我異我相在不。答言不也。輸屢那。如是受想行識
。為常為無常耶。答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言是苦。又問。
若無常苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識。是我異我相在不。答曰。不
也。輸屢那。當知色若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。於
一切色不是我不異我不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於色生厭離
欲解脫。解脫生老病死憂悲惱苦。如是受想行識。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異我不
相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於識生厭離。欲解脫。解脫生老病
死。憂悲惱苦。時輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已去
[
  有一長者之子,名輸屢那,日日遊行,到達耆闍崛山尊者舍利弗處,
以頭面禮拜尊者之足,退坐一面,

  當時舍利弗告訴輸屢那:'
若沙門、婆羅門對於色物心識、
色物心識之集、滅、道,不如實真知,輸屢那!當知,此沙門、婆羅門
不能斷除色物心識,
亦如上說,
若沙門、婆羅門對於受想行識、
受想行識之集、滅、道,不如實真知,輸屢那!當知,此沙門、婆羅門
不能斷除受想行識,
輸屢那!
若沙門、婆羅門對於色物心識、
色物心識之集、滅、道,能如實真知,輸屢那!當知,此沙門、婆羅門
能夠斷除色物心識,
亦如上說,
若沙門、婆羅門對於受想行識、
受想行識之集、滅、道,能如實真知,輸屢那!當知,此沙門、婆羅門
能夠斷除受想行識,
輸屢那!你如何想?色物是"有常"或"無常"?'

  輸屢那答言:'無常。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若無常,則是有苦嗎?'

  輸屢那答言:'是有苦。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,弟子可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在"?'

  輸屢那答言:'不可。'

  舍利弗說:'
輸屢那!你如何想?受想行識是"有常"或"無常"?'

  輸屢那答言:'無常。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若無常,則是有苦嗎?'

  輸屢那答言:'是有苦。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,弟子可否見到受想行識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在"?'

  輸屢那答言:'不可。'

  舍利弗說:'應當知道,
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",如此知,便名"如實真知"。
輸屢那!弟子對於色物心識厭惡、離慾、脫離,故由生老病死憂悲惱苦中解脫。
亦如上說,
所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切受想行識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",如此知,便名"如實真知"。
輸屢那!弟子對於受想行識厭惡、離慾、脫離,故由生老病死憂悲惱苦中解脫。'

  當時長者之子輸屢那,聽舍利弗所說後,歡喜踊躍,作禮後去 
]


（三二）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山。時有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面
禮足。卻坐一面。時舍利弗告輸屢那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知
故。不堪能超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如實知。識集不如實知。
識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知。故此沙門
婆羅門不堪能超越識。若沙門婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實知。
此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅門於受想行識。識集識滅識味識患
識離如實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屢那。於汝意云何。色為常為
無常耶。答言無常。無常者為苦耶。答言是苦。輸屢那。若色無常苦。是
變易法。聖弟子。於中寧有是我異我相在不。答言不也。輸屢那。於汝意
云何。如是受想行識。為常為無常。答
言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屢那。若無常苦。是變易法。聖
弟子。於中寧有是我異我相在不。答言不也。輸屢那。當知色若過去若未
來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。於一切色不是我
不異我不相在。是名如實知。輸屢那。受想行識。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。於一切識不是我不異我不相
在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於此五受陰正觀非我非我所。如是正
觀於諸世間。無所攝受。無攝受者則無所著。無所著者自得涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時長者子輸屢那。聞舍利弗所
說。歡喜踊躍。作禮而去
[
  有一長者之子,名輸屢那,日日遊行,到達耆闍崛山尊者舍利弗處,
以頭面禮拜尊者之足,退坐一面,
  當時舍利弗告訴輸屢那:'
若沙門、婆羅門對於色物心識、色物心識之集、滅、
味著、禍患、應離,不如實真知,則不能超越色物心識,
若沙門、婆羅門對於受想行識、受想行識之集、滅、
味著、禍患、應離,不如實真知,則不能超越受想行識,
若沙門、婆羅門對於色物心識、色物心識之集、滅、
味著、禍患、應離,能如實真知,則能夠超越色物心識,
若沙門、婆羅門對於受想行識、受想行識之集、滅、
味著、禍患、應離,能如實真知,則能夠超越受想行識,
輸屢那!你如何想?色物是"有常"或"無常"?'

  輸屢那答言:'無常。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若無常,則是有苦嗎?'

  輸屢那答言:'是有苦。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,弟子可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在"?'

  輸屢那答言:'不可。'

  舍利弗說:'
輸屢那!你如何想?受想行識是"有常"或"無常"?'

  輸屢那答言:'無常。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若無常,則是有苦嗎?'

  輸屢那答言:'是有苦。'

  舍利弗說:'
輸屢那!若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,弟子可否見到受想行識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在"?'

  輸屢那答言:'不可。'

  舍利弗說:'應當知道,
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",如此知,便名"如實真知"。
輸屢那!
所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切受想行識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",如此知,便名"如實真知"。
輸屢那!弟子正見知,此'色受想行識'五受陰,是'非我、非我所',
如此故正見知,於諸世間中無所攝受者,無所攝受者故無所著取,
無所著取故自身得證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生'

  當時長者之子輸屢那,聽舍利弗所說後,歡喜踊躍,作禮後去 
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雜阿含經卷一
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