
                              LOS UPANISHADS

                              KATA  UPANISHAD


PRIMER ADHYAYA


PRIMER VALLI

1. Vagasravasa, deseoso de recompensas celestiales, entreg en sacrificio 
todo lo que posea. Tena un hijo cuyo nombre era Nakiketas.

2. Mientras los presentes eran entregados, la fe entr en el coraz6n de 
Nakiketas, que todava era un muchacho, y pens:

3. "Malditos seguramente son los mundos a donde va un hombre que ofrece en 
sacrificio vacas que han bebido agua, comido heno, dado su leche y son 
estriles."

4. Aqul, conociendo que su padre haba prometido entregar todo lo que 
posea, y por consiguiente tambin a su hijo, dijo a su padre: "Estimado 
padre, a quin vas a entregarme?" Lo dijo por segunda y tercera vez. 
Entonces el padre replic enojado:

"Te entregar a la Muerte."

(El padre, por haber dicho aquello, aunque fruto de su precipitacin, tuvo 
que ser fiel a su palabra y sacrificar a su hijo.)

5. El hijo contest: "Voy a la muerte como cabeza de muchos que todava 
tienen que morir y con muchos que ahora estn muriendo.

Cul ser la obra de Yama (el soberano de los fallecidos) que hoy tiene que 
hacer conmigo?

6. "Miro al pasado y observo lo que ocurri a los que vinieron, miro al 
futuro y observo lo que ocurrir a los que tienen que venir. El hombre 
mortal madura como el maz y, como el maz, brota de nuevo."

(Nakiketas entra en la morada de Yama, donde no hay nadie para recibirle. 
Uno de los siryientes de Yama le increpa as:)

7. "El fuego penetra en las casas cuando un brahmn entra como invitado. Tal 
fuego solamente puede ser aplacado con una ofrenda de paz. Trae agua, pues, 
oh Vaivasrata!

8. "Un brahmn que mora en la casa de un hombre necio sin recibir nada para 
comer, destruye todas las esperanzas y deseos del dueo de la casa, todas 
sus posesiones, su honestidad, sus sagradas y buenas acciones y todos sus 
hijos y ganado.

(Yama, regresando a su casa despus de tres das de ausencia, durante los 
cuales Nakiketas no haba recibido hospitalidad de l, se dirige a Nakiketas:)

9. "Oh, brahmn, puesto que t, venerable husped, has permanecido en mi 
casa tres das sin comer, escoge como compensacin tres deseos."

10. Nakiketas contest: "Oh Muerte, como el primero de mis deseos, escojo 
que Gautama, mi padre, permanezca Calmo, bondadoso y no se enoje conmigo; de 
este modo podr conocerme y saludarme cuando t me liberes".

11. Yama repuso: "Pormi favor, Andalaki Aruni, tu padre, te aceptar y se 
comportar contigo como antes. Dormir serenamente por la noche y la clera 
no se apoderar de l cuando vea que has sido liberado de las fauces de la 
muerte".

12. Nakiketas aadi: "En el mundo celestial no hay miedo alguno, pues t no 
moras all, oh Muerte. En ese reino nadie tiene que llegar a la vejez. All 
no hay hambre, ni sed, ni dolor. Todo es gozo en ese mundo.

13. "T conoces, oh Muerte, el sacrificio del fuego que nos conduce al 
cielo; revlamelo, pues mi corazn rebosa de fe. Aquellos que viven en el 
reino celestial alcanzan la inmortalidad; ste es, pues, mi segundo deseo."

14. Yama replic: "Cuando conozcas el sacrificio del fuego que conduce al 
cielo, comprende, Oh Nakiketas, que con l se alcanzan los mundos infinitos, 
escondidos en el corazn del hombre".

15. Yama entonces le ense a realizar el sacrificio del fuego, que es el 
principio de todos los mundos. Le ense tambin qu ladrillos se requieren 
para el altar y cuntos y cmo tienen que ser colocados. Nakiketas repiti 
todo tal como se le haba enseado.

Entonces Mrityu complacido con l, le dijo:

16. "Te concedo otro deseo: El fuego del sacrificio, que te ha sido 
revelado, tomar tu mismo nombre.

17. "Aquel, pues, que realiza este rito Nakiketas y hallando la unin con 
los tres, cumple los tres deberes, se halla ms all del nacimiento y la 
muerte.

Quien aprende y comprende este fuego, que nos da a conocer todo lo que ha 
nacido de Brahma, todo lo venerable y divino, obtiene la paz eterna.

18. "El que conoce los tres fuegos -Nakiketas y, conociendo los tres, 
prepara el sacrificio- Nakiketas rompe las cadenas de la muerte y se 
regocija en el mundo que se halla ms all del dolor.

19. "Este, oh Nakiketas -exclam la Muerte- es tu fuego que conduce al cielo 
y que t has escogido como segundo deseo. Escoge ahora, pues, tu tercer deseo."

20. Nakiketas dijo: "Hay una duda que surge en m cuando muere un hombre. 
Algunos afirman que su alma tambin muere y otros dicen lo contrario. Esto 
me gustara conocer; si t me lo muestras, ste es mi tercer deseo".

21. La Muerte respondi: "En este punto incluso los dioses han dudado. No es 
un tema fcil de comprender. Te ruego que escojas otro deseo, oh Nakiketas, 
no me obligues a responderte".

22. Mas Nakiketas replic: "Ciertamente en este punto incluso los dioses han 
dudado. Con toda seguridad, pues, no hay otro deseo mejor que ste".

23. La Muerte repuso: "Escoge hijos y nietos que vivan cien aos, ganado, 
elefantes, oro y caballos. Escoge como morada la tierra entera y vive tantas 
cosechas como quieras.

24. "Si puedes pensar en algn deseo parecido, escoge riqueza y larga vida. 
S el rey de toda la tierra. Te concedo el goce de todos los deseos.

25. "Pide cualquier deseo, por difcil que sea de obtener entre los 
mortales, pdelo segn tu deseo: bellas doncellas con carros e instrumentos 
musicales... Tales deseos ciertamente no son alcanzados por los hombres, 
solamente por aquellos quienes yo permito obtenerlos. Pide lo que te plazca, 
pero no preguntes acerca de la muerte."

26. Nakiketas sin embargo respondi: "Estas cosas son efmeras, slo duran 
hasta maana, oh Muerte, puesto que su fuerza nace de los sentidos. Incluso 
la vida ms larga es breve. Qudate, pues, con tus caballos y tus danzas y 
responde a mi deseo.

27. "Ningn hombre es feliz por la riqueza. Acaso poseeremos riquezas 
cuando te tengamos que ver?

Acaso viviremos cuando t reines sobre nosotros? Slo este deseo quiero 
alcanzar.

28. "Qu mortal, despus de conocer la liberacin de la vejez gozada por 
los inmortales, apreciar vivir una larga vida en esta tierra, donde no 
existen los verdaderos placeres que nacen de la belleza y el amor?

29. "Oh Muerte, dinos qu hay en la otra Vida. Nakiketas no escoge otro 
deseo sino aquel que es la llave del mundo de las tinieblas."

SEGUNDO VALLI

1. La Muerte replic: "El bien es una cosa, el placer otra; estas dos, 
teniendo fines distintos, encadenan al hombre. El hombre debe permanecer en 
el bien, pues el que escoge el placer, malogra su destino.

2. "El bien y el placer se acercan al hombre, pero slo el sabio puede 
verlos y distinguirlos. Este prefiere el bien y desecha el placer, mas el 
necio escoge el placer y la avaricia y desecha la virtud.

3. "T, oh Nakiketas, despus de considerar todos los placeres que son o 
parecen ser agradables, los has despreciado uno por uno. T no has entrado 
en el camino que lleva a la riqueza, donde muchos son los que perecen.

4. "Muy separados y conduciendo a lugares muy distintos se encuentran la 
ignorancia y lo que se conoce como sabidura. Creo que t, Nakiketas, deseas 
el verdadero Conocimiento, pues muchos deseos no consiguieron desviarte de 
tu propsito.

5. "Los necios moran en la oscuridad. Sabios en su propia presuncin, andan 
en crculos, tambalendose de aqu para all, como ciegos guiados por ciegos.

6. "La otra vida nunca aparece ante los ojos del chiquillo distrado, 
engaado por la ilusin de la riqueza. 'Esto es el mundo', piensa, 'no hay 
otro mundo ms que ste'. No se da cuenta que caer as una y otra vez bajo 
mi dominio.

7. "Aquello que muchos ni siquiera pueden or, que muchos, cuando lo oyen, 
no lo comprenden, admirable es el hombre, si hay alguno, que puede darlo a 
conocer, y admirable el que lo comprende cuando un verdadero maestro se lo 
muestra.

8. "Cuando esa verdad es dada a conocer por un hombre inferior, no es fcil 
de ser comprendida. A menos que sea revelada por un ser perfecto, no hay 
forma de acceder a ella, pues es inconcebiblemente ms pequea que lo pequeo.

9. "Esa doctrina no puede ser obtenida por discusin; mas cuando proviene de 
la boca de un ser perfecto, entonces es fcil de comprender. T la has 
obtenido, pues eres ciertamente un hombre de verdadera determinacin. Haya 
siempre buscadores como t!

10. Nakiketas asinti: "S que los tesoros terrenales son transitorios, pues 
lo eterno no puede ser obtenido con cosas que no son eternas; mas yo, por 
medio de lo transitorio he obtenido lo que est ms all de toda 
transitoriedad".

11. Yama respondi: "Aunque has visto la satisfaccin de todos los deseos, 
la fundacin del mundo, las infinitas recompensas de las buenas acciones, la 
ribera donde no hay miedo alguno, loada en todas las alabanzas, y la gran 
morada, has sido sabio y con firme determinacin lo has despreciado todo. 

12. "El sabio que mediante la meditacin en su Ser, reconoce a Dios en el 
Antiguo, aquel a quien muy pocos ven, que se halla en la ms profunda 
oscuridad y mora en lo oculto, ese sabio ciertamente est ms all del gozo 
y el dolor.

13. "El mortal que, oyendo esto, lo acoge en su corazn y lo separa de todas 
las cualidades, alcanzando de este modo el Ser sutil, se llena de gozo, pues 
ha hallado la causa de todo regocijo. La morada est abierta para ti, oh 
Nakiketas.

14. Nakiketas repuso: "Quiero que me digas lo que t ves como ni esto ni 
aquello, ni efecto ni causa, ni pasado ni futuro".

15. Yama respondi: "La Palabra de la que hablan todos los Vedas, buscada en 
ayunos y austeridades por muchos hombres, te va a ser revelada.

16. "Esa Palabra imperecedera significa lo ms alto; el que conoce este 
Santo Verbo obtiene todo lo que desea.

17. "Esta es nuestra tabla de salvacin, lo supremo de lo supremo. Quien 
conoce esta Santa Palabra es engrandecido en el mundo de Brahma.

18. "El Inteligente no nace ni muere. No brot de nada ni nada brot de l. 
El Antiguo es innato, eterno, imperecedero. No perece, aunque el cuerpo se 
corrompa.

19. "Si el que mata cree que es l quien mata, y si el que muere cree que es 
l quien muere, ambos no comprenden; pues ni uno mata, ni el otro muere a 
manos de nadie.

20. "El Ser, ms pequeo que lo pequeo, ms grande que lo grande, est 
escondido en el corazn de la criatura. El hombre que est libre de los 
deseos y el dolor, puede ver la majestad del Ser por la gracia del Creador.

21. "Aunque quieto, camina hasta lo lejos; aunque tendido en el suelo, llega 
a todas partes. Quin, excepto yo, puede conocer a ese Dios que se regocija 
sin regocijarse?

22. "El sabio que conoce al Ser incorpreo en el interior de los cuerpos, 
inmutable en medio de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre.

23. "Ese Ser no puede ser alcanzado leyendo los Vedas, ni tampoco ser 
comprendido o aprendido. Slo aqul a quien el Ser perfecto escoge puede 
alcanzar su grandeza, pues el Ser ha escogido el cuerpo de ese hombre como 
el suyo propio.

24. "Pero quien no se aparte de la maldad, ni permanezca tranquilo y sumiso, 
jams alcanzar el Ser, ni siquiera mediante el Conocimiento.

25. "Quin, entonces, conoce dnde est El, en quien todo desaparece y en 
quien incluso la muerte es absorbida?

TERCER VALLI

1. "Existen dos Brahmas, el superior y el inferior, los cuales obtienen su 
recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos habitan en la cueva 
del corazn y moran en la cumbre ms alta. Aquellos que conocen a Brahma los 
llaman la sombra y la luz, as como los padres de familia que realizan el 
sacrificio Trinakiketa.

2. "As pues, dominemos perfectamente este rito Nakiketas, que es el puente 
para los que ofrecen sacrificios y la barca para llegar a la orilla de] 
imperecedero Brahma.

3. "Conoce el Ser que se sienta en el carro: su cuerpo es el carro, el 
intelecto el auriga, y la mente las riendas.

4. "Los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos dos los 
caminos que aqullos toman. Cuando aqul (el Ser Supremo) est en perfecta 
unin con el cuerpo, los sentidos y la mente, los sabios llaman a ese estado 
la dicha Suprema.

5. "El que no comprende y cuya mente (las riendas del caballo) nunca est 
sujeta firmemente, jams podr dominar los sentidos, igual que los caballos 
de un auriga no pueden ser dominados por un cochero inexperto.

6. "Pero el que comprende y mantiene la mente firme, llega a dominar sus 
sentidos como los caballos dciles de un auriga.

7, "El que no comprende, debido a su negligencia e impureza nunca llega a 
ese lugar, perdindose en la rueda de nacimientos.

8. "Pero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre puro, alcanza en 
verdad ese lugar donde no se nace de nuevo.

9. "El que comprende a su auriga y sujeta las riendas de la mente, alcanza 
el fin de su viaje, que es el lugar ms alto de Vishnu.

10. "Ms all de los sentidos estn los objetos, ms all de los objetos 
est la mente, ms all de la mente est el intelecto y ms all del 
intelecto est el Gran Ser.

11. "Ms all del Grande est el Oculto, ms all del oculto est la 
Persona, Ms all de la Persona no hay nada: esta es la meta del Camino 
Supremo.

12. "Ese Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas 
es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil intelecto.

13. "El sabio debe dominar la voz de la mente; debe mantenerla en el 
interior del Ser, lo cual es el Conocimiento; debe as mismo mantener el 
Conocimiento en el interior del Ser, lo cual es grandeza y debe mantener a 
sta en el interior del Ser, lo cual es Serenidad.

14. "Levntate y despierta! Ahora que has obtenido tus deseos. 
Comprndelos! Tan difcil como pasar por el afilado filo de una navaja, as 
de duro -dice el sabio- es este camino (hacia el Ser).

15. "El que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto, forma, 
decadencia, y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio ni fin, que 
est ms all de lo Supremo y es inmutable, ste est libre de las fauces de 
la muerte.

16. "El sabio que ha repetido u odo la antigua historia de Nakiketas 
contada por la Muerte es ensalzado en el mundo de Brahma.

17. "Y aquel que repite este Supremo misterio en una reunin de brahamines, 
o cuyo corazn rebosa de devocin en el momento del sacrificio Sraddha, 
obtiene tambin infinitas recompensas."


SEGUNDO ADHYAYA


CUARTO VALLI

1. La Muerte prosigui: "El Auto-existente traspas las aberturas de los 
sentidos para que se dirigieran hacia afuera; por consiguiente el hombre 
mira hacia afuera, no haca adentro, a su propio ser. Algunos sabios, sin 
embargo, cerrando sus ojos y anhelando la inmortalidad, pudieron contemplar 
al Ser oculto.

2. "Los chiquillos corren tras los placeres externos y caen en la trampa que 
les tiende la muerte. Solamente los sabios, conociendo la naturaleza de lo 
que es inmortal, no buscan nada estable entre todo lo inestable.

3. "Aquello mediante lo cual conocemos las formas, el gusto, el olor, los 
sonidos y el tacto de todo lo hermoso, de igual modo nos permite conocer lo 
que existe en nuestro interior. Esto es lo que t me has preguntado.

4. "El sabio que sabe que lo que le permite percibir todos los objetos en el 
sueo o en la vigilia es el grande y omnipresente Ser, deja de sufrir.

5. "El que reconoce al Ser como el alma viviente, como el Seor del pasado y 
del futuro, deja de sufrir. As es.

6. "El que le conoce, conoce a aquel que naci del calor ardiente y mora en 
el corazn. As es.

7. "El que le conoce, tambin conoce a Aditi, que est unido a todas las 
deidades y nace del Prana (aliento), que mora en el corazn y surgi de los 
elementos. As es.

8. "El que le conoce, conoce tambin a Agni (el fuego), el cual todo lo ve, 
oculto entre los dos palos de la hoguera, bien protegido como un nio en el 
vientre de la madre para ser adorado da tras da por los hombres cuando 
despiertan y hacen sus ofrendas. As es.

9. "Y conoce tambin aquello de donde el sol surge y adonde el sol va a 
ponerse. All todos los Devas estn contenidos y ni uno solo va ms all. 
As es.

10. "Lo que est ac, lo mismo est all; y lo que est all, lo mismo est 
ac. Quien ve diferencia alguna entre all y ac, va de la muerte hacia la 
muerte.

11. "Incluso con la muerte Brahma tiene que ser alcanzado; entonces no hay 
diferencia entre Creador y criatura. Quien ve diferencia en eso va de la 
muerte a la muerte.

12. "El mora en el interior del Ser como Seor del pasado y el futuro. Quien 
esto conoce deja de temer. As es.

13. "El es como una luz sin humo, Seor del pasado y el futuro, igual hoy y 
maana. As es.

14. "Igual que el agua de la lluvia cada en la montaa desciende por todos 
los lados de las rocas, as quien ve diferencias entre las cualidades del 
ser corre confuso tras ellas por todas sus vertientes.

15. "Como el agua pura que echada en agua pura permanece igual, as, oh 
Gautama, es el Ser del discpulo que conoce al Perfecto.

QUINTO VALLI

1. "Hay una ciudad de once puertas que pertenece al innato, cuyos 
pensamientos nunca son tortuosos. Quien se acerca a ella, deja de sufrir y, 
liberado de todas las ataduras de la ignorancia, encuentra la libertad. As es.

2. "El es el cisne que mora en el radiante cielo; l es Vasu (el aire), que 
mora en el cielo; l es el sacrificador que mora en el hogar; l es el 
husped que mora en la tinaja de los sacrificios; l mora en los hombres, en 
los dioses, en el sacrificio y en el cielo; l nace en el agua, en la tierra 
y en las montaas; l es el Verdadero y lo Supremo.

3. "El es quien nos enva el aliento. Todos los Devas (los dioses) le 
adoran, pues l es el adorable que se sienta en el centro de todo.

4. "Cuando el Ser mora en este cuerpo mortal es separado y liberado de su 
disfraz, qu queda entonces? As es.

5. "Ningn mortal vive del aliento que asciende y desciende. Vivimos de otro 
aliento en el cual estos dos reposan.

6. "As pues, oh Gautama, te revelar el misterio del antiguo Brahma, y lo 
que sucede al Ser despus de la muerte.

7. "Unos entran en el vientre de una mujer para tomar un cuerpo como seres 
orgnicos y otros entran en la materia inorgnica segn sus obras pasadas y 
su conocimiento.

8. "Aqul, la Persona Suprema, que permanece despierta en nosotros mientras 
dormimos, dando forma a nuestras visiones, aqul en verdad es lo Radiante, 
aqul es Brahma; a l solo se le llama el Inmortal. Todos los mundos estn 
contenidos en l y nadie puede ir ms all. As es.

9. "Como el fuego que, aunque uno, parece distinto segn lo que arde en l, 
as el Ser nico que est dentro de todas las cosas parece distinto segn la 
materia en la cual l penetra, y sin la cual tambin existe.

10. "Como el aire que aunque uno, parece distinto segn la materia en la que 
penetra, as el Ser nico que est dentro de todas las cosas parece distinto 
segn la materia en la que penetra, y sin la cual tambin existe.

11. "Como el sol, que no es contaminado por las impurezas externas vistas 
por los Ojos, as el Ser nico entre todos los seres nunca es contaminado 
por la miseria del mundo, estando l mismo fuera de ella.

12. "No hay otro seor que el Ser que est dentro de todas las cosas, que 
hace que las formas se multipliquen. A los sabios que le perciben pertenece 
la felicidad eterna, a nadie ms. 

13. "No hay ningn pensador eterno que piense pensamientos no-eternos y que, 
aunque sea uno solo, satisfaga los deseos de muchos. A los sabios que le 
perciben dentro de su Ser, pertenece la paz eterna, a nadie ms.

14. "Ellos perciben ese supremo e indescriptible placer y exclaman: 'Esto 
es. Entonces, cmo puedo yo comprenderlo? Tiene su propia luzo es un nuevo 
reflejo de otra?'

15. "All el Sol no brilla, ni la Luna, ni las estrellas, ni los relmpagos 
ni el fuego. Cuando l brilla, todo brilla tras l, pues por su luz todo es 
iluminado.

SEXTO VALLI

1. "Hay un rbol muy antiguo cuyas races crecen hacia arriba y sus ramas 
hacia abajo; se en verdad se llama lo Radiante, Brahma, pues l solo es el 
inmortal. Todos los mundos estn contenidos en l, nada va ms all. Esto es.

2. "El mundo entero, cuando sale de El, tiembla en su aliento, pues Brahma 
es un gran terror, como una espada desenvainada. Aquellos que le conocen 
alcanzan la inmortalidad.

3. "Del terror de Brahma arde el fuego y el sol; de su terror Indra, Vayu y 
la muerte escapan corriendo.

4. "Si un hombre no puede comprender esto antes de que su cuerpo caiga en 
pedazos, tendr que tomar otro cuerpo en los mundos de la creacin.

5. "Como en un espejo, as es este cuerpo (donde Brahma puede ser visto 
claramente); como un sueo, as es visto en el mundo de los Padres; como en 
el agua, as es visto en el mundo de los Gandharvas; como en la luz y en la 
sombra, as es visto en el mundo de Brahma.

6. "Habiendo comprendido que los sentidos son distintos del alma, y que su 
ascenso y declive a ellos pertenece, el sabio deja de sufrir.

7. "Ms all de los sentidos est la mente, ms all de la mente est el Ser 
supremo, ms all del Ser supremo est el Gran Ser, ms all del Grande, el 
Oculto.

8. "Ms all del Oculto est la Persona, el omnipresente, completamente 
imperceptible. Las criaturas que le conocen son liberadas y obtienen la 
inmortalidad.

9. "Su forma no puede ser vista, pues nadie puede contemplarle con los ojos. 
Slo puede ser conocido con el corazn, que se halla ms all de la 
sabidura y la mente. Slo aquellos que saben esto son inmortales.

10. "Cuando todos los sentidos y la mente son sometidos, el sabio alcanza el 
estado supremo.

11. "Esto, el sujetar firmemente los sentidos y la mente, es lo que se llama 
Yoga. Quien alcanza la conciencia del Yoga no debe ser negligente, pues el 
estado de Yoga va y viene como un vagabundo errante.

12. "El no puede ser alcanzado con la palabra, con la mente o con el ojo. 
Cmo puede ser percibido excepto por aquel que conoce su Santa Palabra?

13. "Mediante el Verbo tiene que ser percibido. Cuando el Ser ha sido 
percibido mediante el Verbo, la realidad se revela a s misma.

14. "Cuando cesan todos los deseos que moran en el corazn del mortal, ste 
se convierte en inmortal y se funde con Brahma.

15. "Cuando todas las ataduras mundanas son cortadas aqu en la tierra, el 
mortal alcanza la inmortalidad. Esta es la nica enseanza que el verdadero 
sabio tiene que aprender; todas las dems enseanzas, aunque notables, son 
para aquellos que no han levantado an todos los velos de la ignorancia.

16. "Hay cinto una arterias en el corazn, de las cuales una penetra en la 
corona de la cabeza. Saliendo por ella, el hombre al morir llega al Inmortal.

17. "La Persona est constantemente asentada en el corazn de los hombres. 
Que el hombre alcance el verdadero Ser que est en el interior de su cuerpo 
y medite en l con firmeza! Conozca, pues, a ese Ser como lo Radiante y lo 
Inmortal!"

18. Habiendo recibido este Conocimiento enseado por la Muerte y la 
meditacin en el Yoga, Nakiketas se liber del sufrimiento y de la muerte y 
obtuvo el estado de Brahma. As ser con cualquier otro que conozca todo lo 
que se refiere al Ser.

19. Que l proteja a maestro y discpulo! Que l goce de ambos! Juntos 
adquiramos la fuerza! Que se ilumine nuestro Conocimiento! Dejemos 
nuestras disputas para siempre! Om! Paz! Paz! Paz! Hari, Om!

                             MUNDAKA UPANISHAD

PRIMER MUNDAKA


PRIMER KHANDA

1. Brahma fue el primero de los Devas, el hacedor del Universo, el 
preservador del mundo. El revel el Conocimiento de Brahma, la fundacin de 
todo conocimiento, a su hijo mayor Atharva.

2. Todo lo que Brahma revel a Atharva, Atharva lo revel a Angir; ste lo 
revel a Satyavaha Bharadvaga, y Bharadvaga lo revel a su vez a Angiras.

3. Saunaka, el gran cabeza de familia, se acerc a Angiras respetuosamente y 
le pregunt: "Seor, qu Conocimiento es aqul, con el cual, puede conocer 
todo lo dems?"

4. El le respondi: "Hay dos clases de conocimiento que deben ser conocidos, 
el conocimiento superior y el conocimiento inferior; esto lo afirma el sabio 
que conoce a Brahma.  

5. "El Conocimiento inferior es el Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, 
Atharva-veda, Siksha (fontica), Kalpa (ceremonias), Vyakarana (gramtica), 
Nirukta (etimologa), Khandas (mtrica) y Gyotisha (astronoma); pero el 
conocimiento superior es aquel mediante el cual el Indestructible (Brahma) 
es comprendido.

6. "Lo que no se puede ver ni tocar, que no tiene familia ni casta, ni ojos 
ni odos, ni manos ni pies, el eterno, el Omnipresente, infinitesimal, 
imperecedero, eso es lo que el sabio reconoce como la fuente de todos los 
seres.

7. "Como la araa teje su tela, como las plantas crecen sobre la tierra y 
como cada uno de los cabellos del hombre se extiende por su cabeza y su 
cuerpo, as todo surge del Indestructible.

8. "Brahma crece con el calor de la meditacin, igual que la gallina empolla 
sus huevos. De l nace la materia, de la materia el aliento, la mente, la 
verdad y los mundos; y de las acciones (realizadas por los hombres en los 
mundos), la inmortalidad (los efectos eternos, recompensas y castigos de las 
acciones).

9. "De aquel que todo lo percibe y todo lo conoce, que se alimenta del 
Conocimiento, de aquel que nace Brahma, el nombre, la forma y la materia.

SEGUNDO MUNDAKA


PRIMER KHANDA

1. "Esta es la verdad. Igual que del fuego centelleante surgen sin cesar 
miles de llamas, as, oh amigo, son los seres que surgen del Imperecedero 
para retornar de nuevo a su origen.

2. "La persona celestial no tiene cuerpo, se halla en el interior y en el 
exterior, no es producto de la creacin ni tiene aliento ni mente, y su 
esencia es ms pura y suprema que lo Imperecedero.

3. "De l (de la persona) surge el aliento, la mente y todos los rganos de 
los sentidos, el ter, el aire, la luz, el agua y la tierra, que es el 
soporte de todo.

4. "El fuego (el firmamento) es su cabeza, sus Ojos son el sol y la luna, 
los cuatro puntos cardinales sus odos, el habla los Vedas, el viento su 
aliento y su corazn el universo. De sus pies surgi la tierra, pues l es 
en verdad el Ser interior que est en todas las cosas.

5. "De l nace Agni (el fuego), siendo el sol el combustible; de la luna 
(soma) sale la lluvia; de la tierra nacen las hierbas que dan alimento al 
hombre; y el hombre da semilla a la mujer. De este modo muchos seres son 
procreados por la Persona.

6. "De l nacen los ritos iniciatorios, todos los sacrificios y ofrendas de 
animales y el dinero que se da a los sacerdotes; el ao tambin sale de l, 
as como el sacrificador y los mundos en los cuales la luna y el sol brillan 
con luz radiante.

7. "De l tambin han sido procreados los Devas, los genios, los hombres, el 
ganado, los pjaros y las inspiraciones y expiraciones de todos los seres 
vivos, el arroz y el maz, las austeridades, la fe, la verdad, la 
experiencia y la ley.

8. "Los siete sentidos tambin han surgido de l, as como las siete luces, 
las siete clases de combustible, los siete sacrificios y los siete mundos en 
los cuales los sentidos se mueven y descansan en la cueva del corazn.

9. "De l han surgido los mares y todas las montaas, de l fluyen los ros 
de la tierra y de l nacen todas las hierbas y todos los elementos de la 
tierra.

10. "La Persona es el sacrificio y las austeridades, es Brahma, es lo 
supremo de lo supremo, lo que no puede perecer; quien conoce esto que est 
oculto en la cueva del corazn, oh amigo, destruye el nudo de ignorancia de 
esta tierra.

SEGUNDO MUNDAKA



SEGUNDO KHANDA

1. "Manifiesto, cercano, movindose en la cueva del corazn, est el gran 
ser. En l se centra todo aquello que nosotros conocemos como Movimiento, 
respiracin, parpadeo, lo que conocemos como ser y no ser, lo adorable, lo 
mejor, lo que est ms all de la comprensin de las criaturas.

2. "Lo que es brillante, ms pequeo que lo pequeo, aquello en lo que se 
basan los mundos y su fundacin, eso es el indestructible Brahma, el 
aliento, el habla, la mente: todo esto es l. El es la verdad inmortal, la 
meta que tienes que alcanzar. Alcnzala oh amigo!

3. "Toma este Upanishad como el arco y coloca en l la flecha afilada de la 
devocin. Si as lo haces, tu mente permanecer sujeta y dars en el blanco, 
que es el Indestructible.

4. "La Palabra es el arco, el Ser es la flecha y Brahma el blanco. Este 
tiene que ser alcanzado por un hombre de mente firme; entonces, igual que el 
arco se hace uno con el blanco, l ser uno con Brahma.

5. "En l el cielo, la tierra, el firmamento, la mente y todos estn tejidos 
en un solo hilo. Concelo a l como los sentidos del verdadero Ser y 
abandona los otros mundos. El es el nico puente hacia la inmortalidad!

6. "El se mueve en mltiples formas dentro del corazn. Medita en el ser 
como la Palabra. Gloria a ti, cruza ms all del mar de la oscuridad!

7. "Quien lo comprende todo y lo conoce todo, aquel a quien toda la gloria 
de este mundo pertenece, el Ser, est en el ter, la ciudad celestial de 
Brahma. El sabio que comprende estas palabras, contempla al Inmortal que 
brilla rebosante de dicha.

8. "Las cadenas del corazn se rompen y todas las dudas hallan solucin; 
todas las acciones crecen cuando uno puede contemplarle, pues l es el 
supremo entre los supremos.

9. "En la mansin dorada est Brahma, libre de pasiones, inmutable, uno. El 
es la esencia de la pureza, la luz de las luces, aquello que conocemos como 
el Ser.

10. "El Sol no brilla all, ni la Luna, ni las estrellas, ni los relmpagos, 
ni el fuego; cuando l brilla, todo brilla detrs de l, pues por su luz 
todo es iluminado.

11. "Brahma, el Inmortal, est delante y detrs, a la derecha y a la 
izquierda, arriba y abajo; Brahma es todo esto y mucho ms, l es el supremo 
entre los supremos.

TERCER MUNDAKA


PRIMER KHANDA

1. "Dos pjaros, inseparables amigos, se posan en el mismo rbol. Uno de 
ellos come el fruto dulce, mientras el otro lo mira sin probar bocado.

2. "En el mismo rbol est sentado el hombre, sufriendo, confuso por su 
propia impotencia. Pero cuando ve al Seor y conoce su gloria, su corazn se 
llena de alegra y el sufrimiento desaparece.

3. "Cuando el vidente ve al brillante Hacedor y Seor de este mundo y le 
reconoce como la Persona que tiene su fuente en Brahma, entonces aqul es 
sabio, pues ha descorrido el velo de lo bueno y lo malo alcanzando la unidad 
suprema; est libre de pasiones, pues en l vibra el aliento que surge de 
todos los seres. Quien esto comprende, se convierte en un verdadero sabio y 
deja de ser un charlatn.

4. "Mediante la rectitud de pensamiento, austeridades y verdadero 
conocimiento este ser es obtenido, pues el ser de los limpios de corazn es 
puro y radiante como una luz en el interior del cuerpo.

5. "La verdad prevalece, no la mentira; por la verdad el camino es sealado, 
el mismo camino de los dioses en el cual los viejos sabios satisfacieron sus 
deseos y alcanzaron el lugar supremo donde mora el Verdadero.

6. "All mora l, majestuoso, divino, inalcanzable, ms pequeo que lo 
pequeo, oculto en la cueva del corazn para aquellos que lo pueden ver.

7. "No puede ser visto con estos sentidos ni alcanzado mediante austeridades 
o buenas acciones. Cuando la naturaleza del hombre ha sido purificada con la 
serena luz del conocimiento, entonces ste le puede ver y meditar en l.

8. "Este Ser sutil tiene que ser conocido mediante la meditacin en el 
aliento interior; los pensamientos no pueden alcanzarle, pues cada 
pensamiento de los hombres est entrelazado con los sentidos; mas cuando los 
pensamientos son purificados , el Ser es alcanzado.

9. "Cuando un hombre cuya naturaleza ha sido purificada alcanza ese estado, 
todo aquello que desea es obtenido. Por consiguiente todos aquellos que 
deseen la felicidad deben adorar al hombre que conoce al Ser.

TERCER MUNDAKA


SEGUNDO KHANDA

1. "Aquel, el conocedor del Ser, conoce esa suprema morada de Brahma donde 
todas las formas estn contenidas y todo brilla en su mxima plenitud. Los 
sabios, sin desear la felicidad, adoran a esa Persona, trascendiendo su 
propia semilla (no nacen de nuevo).

2. "Quien forma deseos en su mente nace de nuevo, a causa de sus deseos, en 
esta tierra. Pero para aqul cuyos deseos han sido satisfechos y que es 
consciente del Ser interior verdadero, todos sus deseos se desvanecen, 
incluso aqu en esta tierra.

3. "Ese Ser no puede ser obtenido mediante los Vedas, ni por comprensin ni 
estudio. Slo aquel a quien el Ser escoge puede alcanzar el Conocimiento 
Supremo, pues el Ser le ha escogido (su cuerpo) como su propia morada.

4. "Tampoco ese Ser puede ser obtenido por aquel que est falto de fuerza, 
seriedad o correcta meditacin. Pero si un sabio lucha con estos medios 
(fuerza, seriedad y recta meditacin), ciertamente su Ser entrar en la 
morada de Brahma.

5. "Consciente de su Ser, las pasiones del sabio han desaparecido; tranquilo 
est, pues ha llegado a aqul que es omnipresente y en l mora ya para siempre.

6 . Habiendo purificado ya su naturaleza con el Yoga de la realizacin, 
todos los anacoretas, gozando de la inmortalidad suprema en esta vida, 
hallan la liberacin en el momento del gran final (muerte).

7. "Sus quince partes entran en sus correspondientes elementos y sus Devas 
(sentidos) entran en sus correspondientes Devas. De este modo sus acciones y 
su ser se unen al supremo Imperecedero. 

8. "Igual que los ros fluyen y acaban por desaparecer en el mar, perdiendo 
su nombre y su forma, as el sabio, liberado de su nombre y forma, se funde 
en la divina Persona, ms grande que lo grande.

9. "Aquel que conoce a ese supremo Brahma, se convierte en Brahma. En su 
raza nadie nacer ignorante de Brahma. Traspasar el dolor y el mal, se 
liberar de las llagas del corazn y se convertir en inmortal.

10. "Esto es declarado en los siguientes versos: 'Que sea revelada esta 
ciencia de Brahma slo a aquellos que estn establecidos firmemente en 
Brahma, ofrecindole continuamente su amor y devocin'.

11. "El sabio Angiras revel esta verdadera ciencia a los hombres. 
Adoracin a los supremos rishis!"


                           TAITTIRIYAKA  UPANISHAD

                                PRIMER VALLI
                         0 EL CAPITULO SOBRE SIKSHA
                               (PRONUNCIACION)


PRIMER ANUVAKA

1. Hari, Om! Que Mitra nos sea propicio, as como Veruna, Aryaman, Indra, 
Brihaspati y el todopoderoso Vishnu.

Adoracin a Brahma! Adoracin a ti, oh Vayu (aire)!

T eres en verdad el invisible Brahma, el nico de quien proclamar la 
gloria! Proclamar la verdad y el bien. Protgeme!

Protege tambin a mi maestro! Protgeme a m y a mi maestro! Om! Paz! 
Paz! Paz!


SEGUNDO ANUVAKA

1. Om! Expliquemos Siksha, la doctrina de la pronunciacin, esto es, la 
letra, el acento, la cantidad, el esfuerzo (en la formacin de las letras), 
la modulacin y la unin de las letras (sandhi). Esta es la enseanza sobre 
Sixsha.


TERCER ANUVAKA


1. Que la gloria alcance a ambos (maestro y discpulo)! Que la luz de los 
Vedas nos ilumine a los dos!

Expliquemos ahora los Upanishads (el significado secreto) de la unin de las 
cinco cabezas, de los mundos, de las luces Celestiales, del conocimiento, de 
la descendencia y del ser (cuerpo). La gente los llama las grandes uniones.

En primer lugar hablemos de la unin de los mundos. La tierra es el primer 
elemento, el cielo el ltimo y el ter la unin entre ambos.

2. Esa unin tiene lugar a travs de Vayu (el aire). Hasta aqu todo lo que 
se refiere a los mundos.

A continuacin lo que se refiere a las luces celestiales. Agni (el fuego) es 
el primer elemento, Aditya (el sol) el ltimo, y el agua la unin entre 
ambos. Esta unin tiene lugar a travs del relmpago. Hasta aqu todo lo que 
se refiere a las luces celestiales.

Ahora hablemos del conocimiento. El maestro es el primer elemento.

3. El alumno es el ltimo y el conocimiento la unin entre ambos. Esa unin 
tiene lugar a travs de la recitacin de los Vedas. Hasta ah todo lo que se 
refiere al conocimiento.

Hablemos ahora de la descendencia. La madre es el primer elemento, el padre 
el ltimo y la descendencia su unin. Esa unin tiene lugar a travs de la 
procreacin. Hasta ah todo lo que se refiere a la descendencia.

4. Hablemos ahora del Ser (cuerpo). La mandbula inferior es el primer 
elemento, la mandbula superior el ltimo y el habla su unin. Esa unin 
tiene lugar a travs del habla. Hasta ah todo lo que se refiere al Ser. 
Estos son los grandes Samhitas. Quien conoce estos Samhitas (uniones) tal 
como aqu son explicados, halla la unin con su descendencia, ganado, luz 
vdica, alimento y el mundo celestial.

CUARTO ANUVAKA

1. Que el fuerte toro de los Vedas, aquel que surgi de los Vedas y del 
Inmortal, me fortalezca con su sabidura. Oh Dios, elvame hasta la 
inmortalidad!

Fortalece mi cuerpo, endulza mi lengua y agudiza mis odos!

T eres el santuario de la sabidura. Guarda en l todo lo que he aprendido 
a travs de ti!

2. igual que la felicidad se acerca y distribuye con presteza vestidos, 
vacas, comida y bebida, as treme t tu ganado, oh Svaha. Que los 
estudiosos de Brahma vengan a m, oh Svaha! Que vengan de todas partes, 
Svaha! Que vengan y disfrute de la Paz!

3. Sea yo glorioso entre los hombres, Svaha! Sea ms rico que los ricos! 
Que pueda entrar en tu reino, pues t eres m tesoro, Svaha! T, tesoro de 
los tesoros, entra en m! T eres el rbol de mil ramas, en ti hallo la 
purificacin! Como el agua desciende por los valles, como los meses 
descienden por el ao, as, oh preservador del mundo, vengan a m lo 
estudiosos de Brahma!

T eres mi refugio. Ilumname! Toma posesin de m!


QUINTO ANUVAKA

1. Bhu, Bhuvas, Suvas, stas son las sagradas interjecciones (Viahrypi) 
Mahakamasya ense una cuarta, Maha, que es Brahma, el Ser; los dems 
(devatas) son sus miembros.

Bhu es este mundo, Bhuvas es el firmamento y Suvas e otro mundo.

2. Mahas es el sol. Todos los mundos son alimentados por l. Bhu es Agni (el 
fuego), Bhuvas es Vayu (el aire) y Shuva es Aditya (el aire). Mahas es la 
luna. Todas las luces celestes son alimentadas por la luna.

Bhu es los Rik-versos, Bhuvas es los Saman-yersos y Suva los Yagus-versos.

3. Mahas es Brahma. As pues, todos los Vedas son alimentados por Brahma. 
Bhu es Prana (la inspiracin), Bhuvas es Apana (expiracin) y Suvas Vyana 
(respiracin profunda) Mahas es la comida. Por consiguiente las 
respiraciones son alimentadas por la comida.

Estas son pues las cuatro sagradas interjecciones. Quien las conoce, conoce 
a Brahma. Ciertamente todos los Devas le ofrecen sacrificios.

SEXTO ANUVAKA

1. En el corazn est el ter, y en l mora la Persona (purusha), que 
consiste en mente, cuerpo y espritu.

Entre los dos paladares se halla la vula, que es el punto que conduce a 
Indra (el seor). All donde se divide la raz del cabello, l abre los dos 
lados de la cabeza, y diciendo Bhu, entra en Agni (el fuego); diciendo 
Bhuvas, entra en Vayu (el aire).

2. Y diciendo Suvas entra en Aditya (el sol); diciendo Mahas, entra en 
Brahma. All el hombre obtiene la conciencia del Seor. All se convierte en 
seor de la mente, seor del habla, seor de la accin, seor del odo, 
seor del Conocimiento, y an mucho ms que esto. All reside Brahma, cuyo 
cuerpo es ter y cuya naturaleza es verdadera. All est el Supremo, 
regocijndose en los sentidos (Prana), deleitndose en la mente, en paz 
perfecta, pues l es el inmortal. Adrale as, oh Prakinayogya!

SEPTIMO ANUVAKA

1. La tierra, el cielo, el firmamento, los cuatro puntos cardinales y los 
cuatro puntos intermedios, Agni (el fuego), Vayu (el aire) Aditya (el Sol), 
Kandramas (la Luna) y las estrellas, el agua, las hierbas, los rboles, el 
ter, el Ser universal: todo esto se refiere a los objetos materiales.

Ahora hablemos del Ser (el cuerpo). Estos son sus componentes: Prana 
(inspiracin), Apana (respiracin hacia abajo), Vyana (aliento profundo), 
Udana (respiracin hacia el exterior), Samana (respiracin hacia el 
interior) el ojo, el odo, la mente, el habla y el tacto, la piel, la carne: 
los msculos, los cuerpos, y la mdula. Habiendo habitado en stos (la 
divisin de los mundos en cinco partes: los dioses, los seres, las 
respiraciones, los sentidos y elementos del cuerpo), un Rishi dijo: "Todo lo 
que existe es divisible en cinco partes".

Mediante una divisin en cinco partes (que hacen referencia al cuerpo), l 
completa las otras series de cinco.


OCTAVO ANUVAKA

1. Om significa Brahma.

2. Om significa todo esto.

3. Om significa obediencia. Cuando se les ha dicho: "Om habla", ellos hablan.

4. Despus de Om cantan Samans.

5. Despus de Om recitan himnos.

6. Despus de Om el Adhvaryu da la respuesta.

7. Despus de Om el sacerdote de Brahma da las rdenes.

8. Despus de Om el sacrificador permite que se realice e Agnihotra. 

9. Cuando un brahmn va empezar su discurso dice:

10. "Om, obtenga yo Brahma". De este modo obtiene 1a sabidura vdica.


NOVENO ANUVAKA

1. Qu es lo necesario? El Bien y el aprendizaje y prctica de los Vedas. 
La verdad y el aprendizaje y prctica de los Vedas. Las austeridades y 
aprendizaje y prctica de los Vedas. La tranquilidad y el aprendizaje y 
prctica de los Vedas. Lo fuegos para ser consagrados y el aprendizaje y 
prctica de lo Vedas. El Agnihotra (sacrificio del fuego) y el aprendizaje y 
prctica de los Vedas. La hospitalidad y el aprendizaje y prctica de los 
Vedas. Los deberes del hombre y el aprendizaje y prctica de los Vedas. 
Ensear a los hijos y el aprendizaje y prctica de los Vedas.

El matrimonio y el aprendizaje y prctica de los Vedas.

Satyavakas Rathitara cree que slo la verdad es necesaria Taponitya 
Paurasisliti cree que slo las austeridades son necesarias. Naka Maudga1ya 
cree que slo el aprendizaje y prctica de los Vedas son necesarios, pues 
esto son las austeridades, la verdaderas austeridades.

DECIMO ANUVAKA

1. Yo soy el que agita el rbol (el rbol del mundo que tiene que ser 
cortado por el Conocimiento).

2. Mi gloria es como la cima de una montaa.

3. Yo soy la luz pura del Conocimiento que se ha elevado en los cielos; yo 
soy el verdadero, el inmortal, aquel que reside en el sol.

4. Yo soy el tesoro ms brillante.

5. Yo soy el sabio, el eterno, el imperecedero.

6. Esta es la enseanza de los Vedas, transmitida por el poeta Trisanku.


UNDECIMO ANUVAKA

1. Despus de haber enseado los Vedas el Maestro instruye as al Numno: 
"Di siempre la verdad! Cumple con tu deber! No seas negligente en el 
estudio de los Vedas! Despus de haber ofrecido a tu maestro su propia 
recompensa, no cortes la lnea de tu descendencia. No te apartes de la verdad!

No te apartes de tu deber! No seas negligente en lo que es til! No seas 
negligente en la grandeza! No seas negligente en el aprendizaje y enseanza 
de los Vedas!

2. "No seas negligente en las acciones que se deben a los Dioses y a los 
Padres! Que tu madre sea como una diosa para ti! Que tu padre sea tambin 
un dios para ti! Que tu maestro sea otro dios! Que tu husped sea tambin 
como un dios! Las buenas acciones deben ser seguidas, no otras; pues nada 
ms nos llevar a la liberacin.

3. "Hay brahmnes mejores que nosotros. Deben ser atendidos por ti dndoles 
un asiento. Lo que les des dselo con fe, o ms an, con alegra, modestia y 
gentileza. Si hubiera alguna duda en tu mente con respecto a algn acto 
sagrado o a conducta, comprtate como un brahmn que posee recto juicio.

4. "Dedcate al estudio pero no seas demasiado severo. Mantn siempre tu 
mente sujeta. Esta es la verdadera enseanza (Upanishad). Este es el 
mandato. Esto es lo que deberas observar."


DUODECIMO ANUVAKA

1. Que Mitra nos sea propicio, y Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati y el 
todopoderoso Vishnu! Adoracin a Brahma!

Adoracin a ti, oh Vayu! T eres en verdad el invisible Brahma! De t 
proclamo tu gloria como el visible Brahma.

Proclamo la verdad y el bien, pues t me has protegido. T has protegido a 
mi maestro. S, t me has protegido y has protegido a mi maestro. Paz! Paz!

                                SEGUNDO VALLI
                         0 EL CAPITULO SOBRE ANANDA
                                   (DICHA)


Hari, Om! Que Brahma nos proteja a ambos (maestro y discpulo)! Que El 
nos d el gozo a ambos! Adquiramos fuerza juntos! Ilumine El nuestro 
Conocimiento! Que nunca surjan disputas entre nosotros! Paz! Paz! Paz!


PRIMER ANUVAKA

Quien conoce a Brahma alcanza lo supremo. El siguiente verso as lo recuerda:

"Quien conoce a Brahma, que es lo consciente, que no tiene fin, que est 
oculto en lo profundo, en el corazn, en el ter ms elevado, que goza de 
todas las bendiciones, se hace uno con el omnisciente Brahma."

De ese Ser surgi el ter, del ter el aire, del aire el fuego, del fuego el 
agua, del agua la tierra; de la tierra las hierbas, de las hierbas la 
comida, de la comida la semilla y de la semilla el hombre.

Por consiguiente, el hombre consiste en la esencia de la comida. Sobre esto 
existe el Sloka siguiente:


SEGUNDO ANUVAKA

"De la materia surgen en todas las criaturas que habitan en la tierra. Todas 
viven de la materia y al final a ella retornan. As, pues, la materia es el 
ms viejo de todos los seres, por lo cual se le llama la panacea."

Aquellos que adoran a la materia como Brahma obtienen toda la comida, pues 
la comida o la materia es lo ms antiguo de todos los seres. De la materia 
son producidas todas las criaturas y por la materia, cuando nacen, pueden 
crecer y desarrollarse. La materia alimenta a todos los seres, por lo cual 
tambin se le llama comida o alimento. 
 
Distinto de la materia es el Ser interior, que consiste en el aliento. La 
materia est llenada por l y tiene la forma del hombre. Prana es su cabeza 
(la respiracin superior), Vyana (la respiracin inferior) es su brazo 
derecho, Apana (la respiracin profunda) es su brazo izquierdo, el ter es 
su tronco y la tierra su pedestal.

Sobre esto existe el Sloka siguiente:


TERCER ANUVAKA

"El aliento es la vida de todos los seres, y por consiguiente es llamado 
Sarvayusha.

Aquellos que adoran el aliento como Brahma, obtienen la vida completa, pues 
el aliento da vida a todos los seres, por lo cual es llamado Sarvayusha." El 
Ser que mora en la respiracin es el mismo que est en el alimento.

Distinto a aquel que existe en el aliento es el Ser interior, que existe en 
la mente. El primero es llenado por ste y tiene asimismo la forma de 
hombre. Como la forma humana del primero es la forma humana del segundo. 
Yagus es su cabeza, Rik su brazo derecho y Sama su brazo izquierdo La 
doctrina es su tronco y los himnos atrvicos, sus extremidades.

Sobre esto existe un famoso verso:

CUARTO ANUVAKA

"Quien conoce a Brahma, cuya dicha ni el habla ni la mente podrn nunca alcanzar, nada tiene que temer." El Ser personificado de ste (que consiste en la mente) es el mismo que el anterior (que consiste en el aliento).

Distinto de ste, que consiste en la mente, es el Ser interior, que consiste en la comprensin. El primero es contenido por ste. Tiene tambin la forma de hombre. Como la forma humana del primero es la forma humana del segundo. La fe es su cabeza, el bien su brazo derecho, la verdad su brazo izquierdo, la contemplacin el tronco y la grandeza su pedestal.

Sobre esto existen los versos siguientes:


QUINTO ANUVAKA

"La comprensin hace posible el sacrificio y todos los actos sagrados. Todos los Devas adoran la comprensin corno la cualidad ms antigua de Brahma. Si un hombre conoce la perfeccin de Brahma y no se aparta de ella, se libera de todos los males y realiza todos sus deseos."

El Ser personificado de ste (que consiste en la comprensin) es el mismo que el anterior (que consiste en la mente). Distinto de ste, la comprensin es el otro Ser interior, que consiste en la dicha, El primero es contenido por ste. Tiene tambin la forma de hombre. Como la forma humana del primero es la forma humana del segundo. La alegra es su cabeza, la satisfaccin humana su brazo derecho, la satisfaccin divina su brazo izquierdo, la dicha el tronco y Brahma su trono.

Sobre esto existen los siguientes versos:


SEXTO ANUVAKA

"Quien conoce a Brahma como lo no-existente, se convierte l mismo en no-existente. Quien conoce a Brahma como existente, se conoce a s mismo como existente." El Ser personificado de ste (la dicha) es el mismo que el anterior,

En este punto el discpulo se hace estas preguntas: " Acaso alcanza ese mundo aquel que ha muerto sin conocer? 0 por ventura alcanza ese mundo aquel que ha muerto conociendo?"

Esta es la respuesta. Brahma tuvo un deseo: quiso multiplicarse y crecer. As fue como de su propio Ser cre todo lo que existe. Cuando lo hubo manifestado todo, entr en su Ser interior, convirtindose en Sat (lo manifiesto) y Tyat (lo inmanifiesto), lo definido y lo indefido, lo que tiene conocimiento y lo que no tiene conocimiento (como las piedras), lo real y lo irreal. Sattya (la verdad) se convirti en todo eso, por lo cual los sabios llaman a Brahma Sat-tya (la verdad).

Sobre esto hay unos versos:

SEPTIMO ANUVAKA

"En el principio era lo no-existente (todava no definido por la forma y e nombre). De l naci lo que existe. Brahma form su propio Ser, por lo cual se le llama 'el que se cre a s mismo'." Lo que es autocreado tiene un sabor (puede ser gustado), pues slo percibiendo el sabor se puede gozar del placer. Quin podra respirar si la dicha (Brahma) no existiera en el ter? El slo es la causa de la dicha.

Cuando el Ser se halla libre del miedo y descansa en lo invisible, incorpreo e indefinido, obtiene perenne serenidad. Pero si hace la ms mnima distincin entre su ser y el Ser universal, el miedo se apodera de l. Sin embargo, el miedo slo existe en aquellos que se creen sabios (no en los verdaderos sabios).

Sobre esto hay unos versos:


OCTAVO ANUVAKA

"Del terror de l (Brahma), sopla el viento y surge el sol; del terror de l surge Agni e Indra."

He aqu una explicacin de lo que es la Dicha (Ananda):

Un joven noble, bien instruido en los Vedas, sabio, firme y fuerte, con todas las riquezas de este mundo a su disposicin, equivale a una medida de la dicha humana.

Cien veces esa dicha humana es una medida de la dicha de los Gandharvas humanos (genios), y tambin de un gran sabio libre de todos los deseos.

Cien veces la dicha de los Gandharvas divinos es una medida de la dicha de los Patriarcas, y tambin de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de los Patriarcas es una medida de la dicha de los Devas, nacidos en el cielo (por el mrito de sus justas acciones) y tambin de un gran sabio libre de sus deseos.

Cien veces la dicha de los Devas, nacidos en el cielo, es una medida de la dicha de los Devas de los sacrificios, que se convierten en Devas por el mrito de sus sacrificios, y tambin de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de los Devas del sacrificio es una medida de la dicha de los treinta y tres Devas, y tambin de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de los treinta y tres Devas es una medida de la dicha de Indra, y tambin de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de Indra es una medida de la dicha de Brihaspati, y tambin de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de Brihaspati es una medida de la dicha de Pragapati, y tambin de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de Pragapati es una medida de la dicha de Brahma, y tambin de un gran sabio libre de deseos.

Quien es esto (Brahma) en el hombre, y quien es eso (Brahma) en el sol, son uno y lo mismo.

Quien conoce esto cuando abandona este mundo, alcanza y comprende el Ser, que consiste en alimento, aliento, mente, comprensin y dicha.

Sobre esto hay unos versos:


NOVENO ANUVAKA

"Quien conoce la dicha de Brahma, de donde procede el habla y la mente, no tiene nada que temer en este mundo mortal."

En verdad no conoce sufrimiento alguno causado por los pensamientos: por qu no hice lo que era bueno o por qu no hice lo que era malo? Quien supera lo bueno y lo malo, alcanza la liberacin. Esto es el Upanishad.

                                TERCER VALLI
                          (0 EL CAPITULO DE BHRIGU)


Hari, Om! Que Brahma nos proteja! Que ambos alcancemos la dicha y 
adquiramos la fuerza de la sabidura! Que nuestro Conocimiento 
resplandezca! Que entre nosotros nunca surja la discrepancia! Paz! Paz! 
Paz!


PRIMER ANUVAKA


Bhrigu Varuni fue a su padre Varuna y le dijo: "Seor, mustrame a Brahma". 
Aqul le dijo: "El alimento el aliento, el Ojo, el odo, la mente y el habla 
son Brahma".

Despus prosigui: "Aquello de donde surgen todos los seres, aquello por lo 
cual, cuando nacen, viven, aquello en lo cual entran cuando mueren eso es 
Brahma. Trata de conocerlo".

Varuni hizo penitencia. Tras lo cual...


SEGUNDO ANUVAKA

Conoci que el alimento es Brahma pues del alimento surgen todos los seres; 
por el alimento los seres viven al nacer, en el alimento entran al morir.

Conociendo esto, se acerc de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Seor, 
mustrame a Brahma. Aqul le dijo: "Trata de hacer penitencia, pues la 
penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

Brigu Varuni hizo penitencia. Sometiendo su cuerpo a las austeridades...


TERCER ANUVAKA

Supo que el aliento es Brahma, pues del aliento surgen todas las cosas; por 
el aliento, al nacer, viven y en el aliento entran al morir.

Conociendo esto fue de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Seor, ensame a 
Brahma. Aqul le dijo: "Trata de conocer a Brahma haciendo penitencia, pues 
la penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

Bhrigu Varuni hizo penitencia. Tras lo cual...


CUARTO ANUVAKA

Conoci que la mente (manas) es Brahma, pues de la mente nacen los seres; 
por la mente, al nacer, viven, y en la mente entran al morir.

Conociendo esto, fue de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Seor, mustrame 
a Brahma". Aqul le respondi: "Trata de conocer a Brahma haciendo 
penitencia, pues la penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

De este modo, haciendo penitencia...


QUINTO ANUVAKA

Conoci que la comprensin (vigana) es Brahma, pues de la comprensin nacen 
los seres; por la comprensin, cuando nacen, viven y en la comprensin 
entran cuando mueren.

Conociendo esto, fue de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Seor, ensame 
a Brahma". Aqul le respondi: "Trata de conocer a Brahma haciendo 
penitencia, pues la penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

As lo hizo, y despus de hacer penitencia...

SEXTO ANUVAKA

Conoci la dicha de Brahma, pues de la dicha nacen los seres; por la dicha 
cuando nacen, viven, y en la dicha entran cuando mueren.

Este es el Conocimiento de Bhrigu y Varuna, glorificado en el cielo ms 
elevado. Quien conoce esto obtiene la glorificacin de su ser, colmndose de 
alimento, salud, ganado y descendencia; en verdad, grande es su fama, pues 
en l florece el Conocimiento de Brahma.

SEPTIMO ANUVAKA

Que nunca se abuse de la comida, esa es la regla.

El aliento es la verdadera comida del cuerpo, pues el cuerpo descansa en el 
aliento y el aliento descansa en el cuerpo. En verdad el verdadero alimento 
es el que descansa en el alimento mismo. Quien conoce el alimento que 
descansa en el alimento, obtiene la glorificacin de su ser, hacindose rico 
en alimento, salud, ganado y descendencia; en verdad grande es su fama, pues 
en l florece el conocimiento de Brahma.


OCTAVO ANUVAKA

1. Da siempre hospitalidad al extranjero, esa es la regla. Por consiguiente, 
un hombre debe disponer siempre de comida para aquellos que llaman a sus 
puertas. Si ofrece comida en abundancia, as le ser ofrecido a l. Si en 
cambio ofrece poca comida, con esa medida le ser ofrecido a l.

2. Quien conoce esto, reconoce a Brahma en todas las acciones; en verdad le 
reconoce en el habla y en el respirar, en las acciones de las manos y en el 
caminar de los pies, as como en el evacuar del ano. Estas son las 
manifestaciones humanas de Brahma. A stas siguen las manifestaciones de 
Brahma en los Devas, tales como el poder de la lluvia o el relmpago.

3. La gloria en el ganado y la luz en las estrellas, la procreacin, la 
inmortalidad y el todo en el ter. Quien le adora como el sostn de todo, 
as ser l sostenido. Adrale como la grandeza y sers grande.

4. Adrale como la adoracin, y todos los deseos se inclinarn a ti en 
adoracin. Adrale como Brahma y obtendrs la esencia de Brahma. En verdad 
quien le adora como la fuente de todos los dioses, ver perecer a todos sus 
enemigos.

Quien es eso (Brahma) en el hombre y quien es eso (Brahma) en el sol, son 
uno y lo mismo.

5. Quien conoce eso al abandonar este mundo despus de haber alcanzado y 
comprendido al Ser que consiste en el alimento tomado por el aliento, la 
mente, la comprensin y la dicha entra y toma posesin de los tres mundos, 
donde obtiene tanto alimento como le place y asume las formas que desea; en 
verdad su cuerpo reposa y su alma canta este Saman (de Brahma): " Havu, 
havu, havu!

6. "Yo soy el alimento, yo soy el alimento, yo soy el alimento! Yo soy el 
que come el alimento, yo soy el que come el alimento, yo soy el que come el 
alimento! Yo soy el poeta, yo soy el poeta, yo soy el poeta! Yo soy el 
primognito del Bien. Antes de los Devas estaba en el centro de todo lo 
inmortal. A quien revela mi Ser, a l sustento, mas a quien slo vive de 
comida a l yo como como alimento.

"Estoy ms all de los mundos en forma de luz dorada. Quien esto conoce, 
obtiene la liberacin." Este es el Upanishad.

                          BRIHADARANYAKA UPANISHAD

                               PRIMER ADHAYA

PRIMER BRAHMANA

1. "En verdad la aurora es la cabeza del caballo listo para el sacrificio, 
siendo el sol su ojo; el viento es el aliento del animal, la boca el fuego, 
y el ao su cuerpo. El cielo es su espalda, el firmamento el vientre, la 
tierra el pecho, y los cuatro puntos cardinales los lados del cuerpo; los 
puntos intermedios las costillas, los miembros las estaciones, los tendones, 
los meses y las mitades de los meses; los pies los das y las noches, los 
huesos las estrellas, y la carne, las nubes; la comida semidigerida es la 
arena, los ros los intestinos, el hgado y los pulmones las montaas, y los 
cabellos, las hierbas y los rboles. Cuando el sol se levanta, es la frente; 
cuando se pone, la parte posterior del caballo. Cuando el caballo tiembla es 
el relmpago; cuando da coces, el trueno; cuando hace agua, la lluvia; 
cuando sopla el viento es la voz del animal.

2. "En verdad el Da surgi despus del caballo, en forma de vasija dorada, 
llamada Mahiman, la cual se coloca para el sacrificio delante del caballo. 
Su lugar est en el mar de Oriente. La Noche surgi despus del caballo, en 
forma de vasija plateada, llamada Mahiman, la cual se coloca para el 
sacrificio detrs del caballo. Su lugar est en el mar de Occidente. En 
verdad estas dos vasijas surgieron a ambos lados del caballo.

Como corredor de caballos, Brahma llam a los Devas: como semental a los 
Gandharvas; como corredor pedestre, a los Asuras; como caballo, a los 
hombres. El mar es la prole del animal y su lugar de origen.


SEGUNDO BRAHMANA

1. En el principio no haba nada. Por la Muerte todo esto estaba callado. La 
Muerte (el primer ser) pens: "Deseo tener un cuerpo". As pues, se postr 
en adoracin. De aquella adoracin naci el agua. Al ver el agua, exclam: 
"En verdad el agua ('ka') se apareci a m mientras estaba en adoracin 
('arkate')". Por este motivo el agua se llama "ar-ka". Ciertamente halla el 
placer quien conoce la razn por la cual el agua se llama "arka".

2. En verdad el agua es "arka". Y lo que entonces era la espuma del agua se 
endureci convirtindose en tierra. En la tierra descans la Muerte, y de su 
descanso y calor naci el fuego, Agni, Heno de luz.

3. Aquel ser se dividi en tres: Aditya (el Sol), Vayu (el aire) y Agni (el 
fuego). A su vez el espritu (prana) se dividi en tres: la cabeza fue el 
Oriente y los dos brazos el norte y el sur del Oriente; la cabeza fue el 
Occidente, y las dos piernas el norte y el sur del Occidente; los dos lados 
fueron el Sur y el Norte; la espalda el cielo, el vientre el firmamento y el 
polvo la tierra. De este modo, la Muerte permanece firme en el agua. Quien 
esto conoce, permanece firme adondequiera que vaya.

4. La Muerte tuvo un deseo: "Que un segundo cuerpo nazca de m". De este 
modo form el Habla en su mente, convirtindose la semilla en el ao. Antes 
de aquel tiempo no existan los aos. El Habla tard en formarse un ao. 
Cuando aqulla naci, la Muerte abri la boca para tragrsela. Entonces 
aqulla grit: "  Bhan! " y as se form el Habla.

5. La Muerte pens: "Si la mato, tendr muy poca comida. Por consiguiente, 
del habla y del cuerpo (el ao) hizo surgir todo lo que existe: los Vedas, 
los himnos, los versos, los sacrificios, los hombres y los animales. Y todo 
lo que la Muerte hizo sur 5 t d decid> comrselo. As es en verdad, pues 
la Muerte engulle todo. Por esta razn a la Muerte se la llama Aditi. Quien 
conoce por e a la Muerte se la llama Aditi, obtiene el poder de comerlo 
todo; ciertamente todo se convierte en su comida.

6. La Muerte dese ofrecer otro gran sacrificio. As pues, de las grandes 
penitencias que hizo surgi un gran poder de ella. Ese poder son los 
sentidos (prana). Cuando todos los sentidos hubieron surgido, el cuerpo 
empez a tragarlos a todos. As fue como la mente qued en el cuerpo, y 
desde entonces sa es su morada.

7. Dese que este cuerpo fuera apto para el sacrificio (medhya). Entonces se 
convirti en un caballo (asva) porque empez a tragar (asvat) y es apto para 
el sacrificio (medhya). Por eso al sacrificio del caballo se le llama 
Asva-medha.

En verdad quien esto conoce, conoce el asva-medha. La Muerte solt entonces 
al caballo y al cabo de un ao se lo ofreci en sacrificio a s misma, 
dejando a los otros animales para ser sacrificados a las deidades. Por 
consiguiente los sacrificadores ofrecieron el caballo purificado que 
perteneca a Pragapati, a todas las deidades.

En verdad el sol radiante es el sacrificio Asvamedha, y su cuerpo es el ao; 
Agni es el fuego del sacrificio y estos mundos son sus cuerpos. Estos dos 
son el fuego del sacrificio y el sacrificio Asvamedha, que a su vez son una 
deidad, la Muerte. Quien esto conoce, traspasa las barreras de la muerte; 
ciertamente, la muerte no le alcanza, convirtindose en una de esas deidades.

TERCER BRAHMANA

1. Haba dos clases de descendientes de Pragapati, los Devas y los Asuras. 
Los Devas eran los ms jvenes y los Asuras, los mayores. Los Devas, que 
estaban luchando en estos mundos, dijeron: "Venzamos a los Asuras en los 
sacrificios, cantando los himnos (udgitha)".

2. Aquellos dijeron al habla (Vak): "Canta para nosotros los himnos 
(udgitha)". Asinti el habla y cant los udritha para ellos. Todo deleite 
que existe en el habla lo obtuvo para los Devas cantando (los tres 
pavamanas); pero hubo otros himnos que an pronunci mejor (los otros nueve 
pavamanas), cuya gloria se reserv para s misma. Los Asuras se percataron y 
exclamaron: "En verdad, con este cantor nos vencern". Entonces se 
precipitaron contra l, llenndole de maldad. De este modo, hay un mal que 
consiste en decir lo que no es verdad.

3. Entonces los Devas dijeron al aliento (perfume): "Canta rara nosotros". 
Asinti el aliento (perfume). As, pues, el deleite que existe en el olfato 
aqul lo obtuvo para los Devas cantando; mas lo que ola mejor se lo reserv 
para l. Los Asuras se percataron: "Ciertamente, con este cantor nos 
vencern". Entonces se precipitaron contra el cantor, llenndole de maldad. 
De este modo hay un mal que consiste en oler lo que es malo.

4. Entonces dijeron al ojo: "Canta para nosotros". "S", dijo el ojo y 
cant. El placer que hay en la visin lo obtuvo l para los Devas cantando; 
pero lo ms hermoso que vio lo reserv para s mismo. Los Asuras se dieron 
cuenta y exclamaron: "En verdad, con este cantor nos vencern". Entonces le 
rodearon y le traspasaron con el mal. De este modo, hay un mal que consiste 
en ver lo que es malo.

5. Entonces invitaron al odo: "Canta para nosotros". Asinti el odo, y 
cant. Todo el deleite que hay en el odo, lo obtuvo l para los Devas 
cantando; pero lo mejor que oy lo reserv para s mismo. Los Asuras, 
conociendo aquello, dijeron: "Verdaderamente con este cantor nos vencern". 
Entonces corrieron hacia el cantor y le llenaron de maldad. De esta forma 
hay un mal que consiste en escuchar lo perverso.

6. Entonces dijeron a la mente: "Canta para nosotros". "S", dijo la mente, 
y cant. El deleite que se halla en la mente, lo obtuvo l para los Devas 
cantando; pero lo mejor que pens lo reserv para s mismo. Los Asuras, 
sabindolo, exclamaron: "En verdad, con este cantor nos vencern". Entonces 
le rodearon y le llenaron de maldad. As hay un mal que consiste en pensar 
lo perverso.

De esta forma los Asuras sumieron a esas deidades en el mal, llenndolas de 
maldad.

7. Entonces los Devas dijeron al aliento vital: "Canta para nosotros". 
Asinti el aliento, y cant. Los Asuras, conociendo aquello, exclamaron: 
"Ciertamente, con este cantor nos vencern". Entonces corrieron hacia l y 
le llenaron de maldad. Sin embargo, como una bola de barro que da con una 
piedra, rompindose en mil pedazos, de igual modo aquellos perecieron, 
esparcindose sus pedazos en todas direcciones. De esta forma los Devas se 
levantaron altivos, mientras los Asuras se precipitaron en el abismo. Quien 
conoce esto, se eleva por encima de su ser; en verdad su enemigo ms odiado 
es sumido en el abismo.

8. Entonces los Devas inquirieron: "Dnde est aquel que nos ha salvado?" 
Su salvador era el aliento que mora ms all del interior de la boca 
("asye'ntar"), por lo cual es llamado Ayasya; l es la sabia ("rasa") que da 
vida a las partes del cuerpo ("anga"), por lo cual es llamado Angirasa.

9. Esa deidad fue llamada Dur, pues la Muerte fue alejada ("duran") de ella. 
Quien conoce esto, no puede ser alcanzado por la muerte.

10. Esa deidad, despus de sacar el mal de aquellas deidades, envi a la 
muerte a los cuatro confines de la tierra. All deposit sus pecados. Por 
consiguiente, nadie debe ir hasta los confines de la tierra, pues en ellos 
mora la muerte.

11. La deidad que mora en el aliento vital, despus de sacar el mal de las 
otras deidades, las llev ms all de a muerte.

12. Primero liber al habla. Cuando el habla fue liberada de la muerte, se 
convirti en lo que haba sido anteriormente: Agni (el fuego). As pues, 
Agni, despus de traspasar los lmites de la muerte, brilla en toda su 
plenitud.

13. Despus liber a la respiracin. Cuando la respiracin hubo sido 
liberada de la muerte, se convirti en Vayu (aire). Vayu, despus de 
traspasar los lmites de la muerte, sopla con toda su fuerza.

14. Despus liber al ojo. Cuando el ojo hubo sido liberado de la muerte, se 
convirti en Aditya (el sol). Aditya, despus de traspasar los lmites de la 
muerte, arde con toda su fuerza. 

15. Despus liber al odo. Cuando el odo hubo sido liberado de la muerte, 
se convirti en los cuatro puntos cardinales. Estos son nuestros cuatro 
puntos cardinales, que han traspasado los lmites de la muerte.

16. Despus liber a la mente. Cuando la mente fue liberada de la muerte, se 
convirti en la luna (Kandramas). La luna, despus de traspasar los lmites 
de la muerte, brilla en todo su esplendor. A quien conoce esto, esta deidad 
le conduce ms all de los confines de la muerte.

17. Entonces el aliento vital enton su canto y obtuvo alimento comestible 
para l. As toda comida es alimento slo para el aliento, y en el aliento 
nicamente reposa.

Los Devas dijeron: "En verdad, t has conseguido obtener la verdadera comida 
para tu ser. Danos, Pues, una parte de esa comida". Aqul respondi: "Entrad 
dentro de m". Ellos asintieron y entraron todos dentro de l. Por 
consiguiente toda comida es alimento para el aliento y por l todos los 
dems sentidos son satisfechos.

18. Si un hombre conoce esto, se convierte en sustentador de sus familiares; 
en verdad l es su gua principal y su gobernante. Si alguna vez entre sus 
propios familiares tratara alguien de oponerse a quien posee este 
conocimiento, perdera al instante todo lo que poseyera. Sin embargo, quien 
sigue al hombre que posee este conocimiento en su corazn, obtiene todos los 
bienes de la tierra.

19. Aqul (el aliento vital) fue llamado Ayasya Angirasa, pues l es la 
savia ("rasa") de las partes del cuerpo ("anga"). S, en verdad el aliento 
es la savia de los rganos del cuerpo. Por consiguiente, aquel rgano que 
deja de recibir el aliento vital, Se seca, pues deja de recibir la savia de 
los rganos del cuerpo. El aliento es tambin Brihaspati, pues el habla es 
Brihati (Rig-Veda), y l es su seor; por consiguiente l es Brihaspati.

21. El aliento es tambin Brahmanaspati, pues el habla es Brahma 
(Yagur-veda) y l es su seor; por consiguiente l es Brahmanaspati. El 
aliento es tambin Saman (los Udgitha), pues el habla es Samari (Sama-veda), 
que a la vez es el habla (sa) y el aliento (ama). Por este motivo Saman es 
llamado Saman.

22. 0 porque es igual (Saman) que un gusano, igual que un elefante, igual 
que los tres mundos e igual que el universo, por eso es Saman. Quien conoce 
a Saman, obtiene la unin con l.

23. El aliento es Udghita. En verdad el aliento es Ut, pues el aliento 
mantiene a este universo; y el aliento es Ghita, el canto. Y puesto que l 
es "ut" y "ghita", l es Udghita.

24. As fue como Brahmadatta Kaikitaneya (el nieto de Kikitana), tomando a 
Soma dijo: "Que Soma me corte la cabeza si Ayasya Angirasa cantara otro 
Udgitha (himno) distinto Pues l es en verdad el habla y el aliento".

25. Quien conoce la propiedad de Saman (el aliento), obtien su poder. En 
verdad su propiedad es el tono de voz. Por con siguiente, el sacerdote que 
debe entonar los himnos de Sama ha de desear que su voz tenga un buen tono; 
debe realizar e sacrificio con un tono de voz perfecto. Por consiguiente 
quienes busquen a un sacerdote para realizar los sacrificios, debern 
asegurarse de que posee buena voz, es decir que su voz posee la propiedad 
esencial para los sacrificios, pues quien conoce la propiedad de Saman, 
obtiene la unin con l.

26. Quien conoce el oro de Saman obtiene su poder. En verdad el oro de Saman 
se halla nicamente en el tono. Quien pues, conoce el oro de Saman, obtiene 
su poder.

27. Quien conoce cul es la base en la que se sostiene Saman l mismo es 
sostenido por l. En verdad su sostn est en el habla nicamente, pues el 
aliento es cantado como Saman. Sin embargo, algunos necios afirman que el 
sostn es la comida.

Despus sigue el Abhyaroha (la ascensin) de los versos Pavamana. En verdad 
cuando el sacerdote empiece a cantar e Saman, el sacrificador debe recitar 
estos versos:

"Llvame de la irrealidad a la realidad! Llvame de 1a oscuridad a la luz! 
Llvame de la muerte a la inmortalidad!.

Cuando aqul dice: "Llvame de la irrealidad a la realidad", la irrealidad 
es en verdad la muerte, y la realidad 1a inmortalidad.

Por consiguiente, aqul dice: "Llvarne de la muerte a la inmortalidad, 
hazme inmortal".

Cuando l dice: "Llvame de la oscuridad a la luz", 1a oscuridad es en 
verdad la muerte y la luz la inmortalidad Por consiguiente aqul dice: 
Llvame de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal".

Cuando l dice: "Llvame de la muerte a la inmortalidad", no hay ningn 
significado oculto.

28. Despus vienen los otros himnos mediante los cuales el sacerdote puede 
obtener comida para s mismo. Por consiguiente el sacrificador, mientras se 
cantan himnos, debe pedir un deseo, cualquier deseo que desee obtener. Un 
sacerdote que conoce esto obtiene con sus cantos cualquier deseo que quiera 
alcanzar, ya para s mismo, ya para el sacrificador. Este conocimiento en 
verdad se llama el conquistador de los mundos. Quien, pues, conoce este 
Sama, para l no existe el miedo de no ser admitido al mundo supremo.


CUARTO BRAHMANA

1. En el principio slo exista el Ser, en la forma de una persona 
(purusha). Aqulla mir a su alrededor y no vio nada excepto su propio Ser. 
Lo primero que dijo fue: "Yo soy"; as fue como, pronunciando su nombre, se 
convirti en yo. Por consiguiente, si a un hombre se le pregunta, lo primero 
que dice es: "Yo soy", y luego pronuncia el otro nombre que pueda tener, y 
puesto que antes de esto ("purva"), l (el Ser) quem ("ush") todos los 
seres perversos, as fue como se convirti en persona ("pur-usha"). En 
verdad, quien esto conoce, quema todo aquello que intenta anteponrsele.

2. Tuvo miedo; por consiguiente todo aquel que est solo, tiene miedo. Mas 
pens: "Si no hay nadie ms que yo mismo, por qu tengo miedo?" En verdad 
el miedo no dura ms que un segundo.

3. Pero no sinti deleite alguno. Por consiguiente el hombre que est solo 
no siente nada agradable. En seguida tuvo un deseo, que se hizo tan grande 
como un hombre y una mujer juntos. Entonces hizo que su Ser se dividiera en 
dos ("pat"), y de ah surgi el marido ("pati") y la esposa ("patri"). Por 
consiguiente Yagnavalkya dijo: "Los dos somos como las dos mitades de una 
concha". As pues, el vaco que antes exista fue llenado por la mujer. 
Aqul la abraz y de este modo nacieron los hombres.

4. Ella tuvo un pensamiento: "Cmo me puede abrazar, si he salido de su 
mismo ser? Me esconder".

Entonces se convirti en vaca; pero l se convirti en toro y la abraz. As 
pues, de ah nacieron las vacas. Ella se convirti en yegua y l en caballo; 
ella se convirti en burra y l en asno. El la abraz y de ah nacieron los 
animales de un sola pezua. Ella se convirti en cabra y 1 en macho cabro; 
ella se convirti en oveja y l en carnero. El la abraz y de ah nacieron 
las cabras y las ovejas. De este modo todo lo que existe fue creado en 
parejas, inclusive las hormigas.

5. Entonces l supo: "Yo soy en verdad esta creacin, pues yo cre todo 
esto". De este modo, l se convirti en la creacin; en verdad quien conoce 
esto, vive en su propia creacin

6. Ms tarde produjo el fuego frotndose las manos. De su boca y de sus 
senos hizo surgir las llamas. Por consiguiente 1a boca y las manos no tienen 
vello, as como los senos.

Cuando dicen: "Ofrece sacrificios a este dios o a este otro cada, uno de los 
dioses no es ms que una manifestacin suya, pues l es todos los dioses.

Entonces de la semilla cre todo lo hmedo, esto es Soma. En verdad en este 
universo todo es, o bien comida, o bien el ser que la come. Esta es la 
creacin suprema de Brahma, pues l hizo surgir a los dioses de su mejor 
parte, creando lo inmortal de lo que hasta entonces era slo mortal.

Por consiguiente, sta es su creacin suprema. Quien conoce esto, vive en su 
verdadera creacin.

7. Todo esto no estaba desarrollado todava. Se desarroll por medio de la 
forma y el nombre, para que los hombre pudieran apreciar mejor cada detalle 
de su creacin.

El (Brahma o el Ser) penetr hasta el fondo de su propia creacin, igual que 
una cuchilla encaja en una caja para cuchillas, o el fuego en el hogar.

El no puede ser visto, pues es el mismo aliento que respiramos. Cuando 
hablamos, l es el habla; cuando nos detenemos en contemplacin, l es la 
vista; cuando omos, l es el odo y cuando pensamos, l es la mente. Todo 
esto no son sino nombres que se dan a las manifestaciones de sus actos. Sin 
embargo, quien le adora como a una de sus manifestaciones, no le conoce en 
verdad, pues l est ms all de sus cualidades. Los hombres deben adorarle 
como el Ser, pues en el Ser todas las cualidades son una. El Ser es la base 
de todo pues a travs de l, todo puede ser conocido. Y al igual que se 
puede hallar el camino perdido siguiendo las huellas pordon de alguien pis, 
de igual forma quien tiene conocimiento de esto, encuentra la gloria y se 
hace digno de alabanza. 

8. Este Ser, que es lo ms prximo a nosotros, es ms apreciado que un hijo, 
ms apreciado que la riqueza, ms querido que ninguna otra cosa.

Y si alguien dijera a otro que hay algo ms querido que el ser, perdera 
todo lo que posee ms tarde o ms temprano. Slo el Ser es querido y digno 
de ser adorado. Quien pone todo su amor en el Ser y solamente en l, no ver 
perecer jams al objeto de su amor.

9. Si los hombres creen que mediante el conocimiento de Brahma, alcanzarn 
todo, qu es entonces lo que conoca Brahma, de lo cual surgi todo?

10. En verdad en el principio estaba Brahma. Brahma conoca slo el Ser. El 
dijo: "Yo soy Brahma", y de ah surgi todo. De este modo, Deva (los dioses) 
despert para conocer a Brahma, convirtindose en el mismoo Brahma; y lo 
mismo ocurri con los Rishis (los sabios) y los hombres. As fue cmo el 
Rishi Vamadeva comprendi la esencia de Brahma y exclam: "Yo era Manu (la 
luna), yo era el sol". Por consiguiente, quien conoce que l es Brahma, se 
convierte l mismo en Brahma, sin que los mismos Devas puedan evitarlo, pues 
l mora en el mismo Ser que aqullos.

Sin embargo, si un hombre adora a otra deidad, creyendo que aqulla es una y 
l otro, no conoce. Para los Devas, es como un animal. Pues en verdad, igual 
que muchos animales proporcionan alimento a un solo hombre, de igual forma 
cada hombre proporciona alimento a los Devas (los dioses). Si un solo animal 
es robado a los Devas, eso no les complace. Cunto ms, pues, si son muchos 
los animales robados!

Por consiguiente, a los Devas les disgusta que los hombres cometan estas 
acciones.

11. En verdad en el principio estaba Brahma. Estando solo, quiso crear las 
fuerzas supremas. Entonces cre los Kshatras (poderes) entre los Devas 
(dioses). As pues, no existe nada ms all de Kshatra, por lo cual en el 
sacrificio Ragasuya, el brahmn se sienta debajo del Kshatriya. El confiere 
su gloria en Kshatra nicamente. Si, Brahma es el origen de Kshatra. Por 
consiguiente, aunque un rey es exaltado, se sienta debajo del brahmn, pues 
l es su lugar de origen. Quien causa una afrenta a aqul, causa una afrenta 
a su propio lugar de origen. Peor an, pues ha causado una afrenta a alguien 
mejor que s mismo.

12. Todava Brahma no era suficientemente fuerte. As pues, cre a Vis (la 
gente), las clases de Devas que en sus distintos rdenes son llamados Vasus, 
Rudras, Adityas, Visve Devas, Maruts.

13. Sin embargo, no era suficientemente fuerte. Cre, pues, la casta de los 
Sudras y a Pushan (el dador de alimento). En verdad esta tierra es Pushan 
(el dador de alimento), pues la tierra en verdad alimenta a todo lo que hay 
en ella.

14. An as, no era suficientemente fuerte. Cre, pues, lo ms excelente, la 
ley (dharma). La ley es el Kshatra (poder) del Kshatra; por consiguiente no 
hay nada superior a la ley. De este modo, incluso un hombre dbil, con el 
apoyo de la ley, puede gobernar a uno ms fuerte que l, como si l fuera el 
rey y el otro su sbdito. De esta forma a la ley se le llama la verdad. As, 
si un hombre declara la verdad, se dice que ha declarado segn la ley; y si 
declara segn la ley, se dice que declara la verdad. Ambas cosas son lo mismo.

15. De esta forma existe Brahma, Kshatra, Vis y Sudra. Entre los Devas 
Brahma exista nicamente como Agni (el fuego), y entre los hombres, como 
brahmn, igual que Kshatriya a travs de Kshatriya, Vaisya a travs del 
(divino) Vaisya y Sudra a travs del (divino) Sudra.

Por consiguiente, las gentes desean sus estados futuros a los Devas a travs 
de Agni (el fuego del sacrificio) nicamente; y a los hombres a travs de 
los brahmines, pues Brahma mora en estas dos formas.

As, si un hombre fallece sin haber visto su verdadera vida futura, ese Ser, 
siendo desconocido, no le recibe ni le bendice, como si aqul no hubiera 
ledo los Vedas o no hubiera realizado buenas acciones. Ms an, si alguien 
lleno de santidad realiza grandes obras en la tierra, pero no conoce el Ser, 
sus obras no servirn de nada y perecer. Pero si un hombre conoce el Ser en 
su verdadero estado, sus obras no perecen pues todo lo que desea, lo obtiene 
en su Ser.

16. En verdad el Ser (del ignorante) es el mundo de todas la criaturas. 
Cuando un hombre ofrece sacrificios a Brahma mora en el mundo de los Rishis; 
cuando ofrece comida a los antepasados tratando de obtener descendencia, 
mora en el mundo de los antepasados; cuando da cobijo y comida a otros 
hombres, mora en el mundo de los hombres; cuando encuentra alfalfa y agua 
para los animales, mora en el mundo de los animales; cuando los cuadrpedos, 
pjaros e incluso hormigas viven en su casa, mora en su mundo. Y de igual 
forma que cada cual desea que su mundo no sufra dao alguno, as todos los 
seres desean que quien sabe esto no sufra ningn dao. En verdad esto es 
algo conocido y bien razonado.

17. En el principio slo exista el Ser, nico. Aquel tuvo un deseo: "Quiero 
una esposa para que me d descendencia y riqueza para poder ofrecer en 
sacrificios". En verdad esto es un deseo completo, pues incluso si hubiera 
deseado ms, no lo hubiera encontrado. Por consiguiente una persona sola 
tiene este deseo: "Quiero una esposa para que me d descendencia y riqueza 
para poder ofrecer en sacrificios". Y si no obtiene ninguna de estas cosas, 
cree que es incompleto. Este es su estado completo: la mente es su ser (el 
marido), el habla es su esposa, el aliento su hijo, el ojo toda la riqueza 
mundana, pues l la encuentra con el ojo, y el odo su riqueza divina, pues 
l la oye con el odo. El cuerpo ("atman") es su obra, pues con el cuerpo 
ejecuta sus acciones. Este es el quntuple sacrificio, pues quntuple es el 
animal, quntuple el hombre y todas las cosas. Quien esto conoce, obtiene 
todo lo dems.


QUINTO BRAHMANA

1. Cuando el padre (de la creacin) hubo producido, mediante Conocimiento y 
penitencia (acciones), las siete clases de Comida, distribuy una de ellas a 
todos los seres y dos a los Devas.

Hizo tres para l y una la distribuy a los animales. Esta es la base de 
todo, para los seres que respiran y para los que no respiran.

Por qu entonces los seres no perecen, aunque son comidos por otros? Quien 
conoce al imperecedero, conoce la esencia de lo que come.

Va a los Devas y en ellos encuentra la fuerza.

2. Cuando se dice que el padre produjo mediante Conocimiento y penitencia 
las siete clases de comida, est claro que as lo hizo.

Cuando se dice que una de ellas fue comn, esa es la comida comn de todo lo 
que se come. Quien adora (come esa comida comn), permanece en el mal, pues 
en verdad esa comida pertenece a todos los seres. Cuando se dice que asign 
dos clases de comida a los Devas, se refiere al huta, que es sacrificado en 
el fuego, y al para-huta que es entregado para el sacrificio. Pero tambin 
se dice que los sacrificios de luna nueva y luna llena son divinos; por 
consiguiente no se deleran ofrecer con un deseo.

Cuando se dice que "una clase de alimento dio a los animales", se refiere a 
la leche. Pues en el principio (en su infancia) los animales y los hombres 
viven de leche. As cuando nace un beb, o bien le hacen lamer "ghrita" 
(mantequilla) o bien le dan de pecho. Por consiguiente a un recin nacido le 
llaman "atrinada" es decir, que no come hierbas. Cuando dicen: "en ello 
descansa todo, lo que respira y lo que no respira", vemos que todo, lo que 
respira y lo que no respira, se basa y depende de la leche.

Y cuando se dice (en otro Brahmana) que un hombre que ofrece sus sacrificios 
con leche un ao entero, traspasa los umbrales de la muerte, no es as 
exactamente. No, pues en el mismo da en que ofrece el sacrificio, en ese 
mismo da traspasa los umbrales de la muerte; as pues, quien conoce esto, 
ofrece a los dioses la comida entera (toda la leche).

Cuando se dice: "Por qu stos no perecen, a pesar de ser comidos 
continuamente?", respondemos: En verdad, la Persona es imperecedera y ella 
produce el alimento una y otra vez.

Cuando se dice que "come la comida con el rostro", el rostro significa la 
boca, pues ella (la persona) la come con su boca.

Cuando decimos que "va a los Devas, y en ellos halla la fortaleza", eso 
significa una alabanza.

3. Cuando decimos que "hizo tres clases de alimento para s mismo", eso 
significa que cre la mente, el habla y el aliento para s mismo. Cuando la 
gente dice: "Mi mente estaba en todas partes, pero no la pude ver; mi mente 
estaba en todas partes, pero no la pude escuchar", est claro que el hombre 
ve con su mente y oye con su mente. El deseo, la representacin, la duda, la 
fe, la falta de fe, la memoria, el olvido, la vergenza, la reflexin, el 
miedo, todo esto es mente. Por consiguiente, si a un hombre le tocan la 
espalda, lo percibe mediante la mente.

Todo sonido que existe, esto es habla. El habla es un medio, no es nada en 
s misma.

Todas las respiraciones, interiores y exteriores, no son ms que "prana". En 
verdad en eso consiste el Ser, y el Ser consiste en palabra, mente y aliento.

4. Estos son los tres mundos: la tierra es la palabra, el firmamento es la 
mente y el cielo es la respiracin.

5. Estos son los tres Vedas: el Rig-veda es la palabra, el Yagur-veda la 
mente y el Sama-veda el aliento.

6. Estos son los Devas, los antepasados y los hombres: los Devas son la 
palabra, los antepasados la mente y los hombres el aliento.

7. Estos son el padre, la madre y el hijo: el padre es la mente, la madre la 
palabra y el hijo el aliento.

8. Estos son lo conocido, lo que est por conocer y lo desconocido. Lo 
conocido tiene la forma del habla, pues el habla es conocida. El habla ha 
tomado esta forma para proteger al hombre.

9. Lo que est por conocer tiene la forma de la mente, pues la mente es lo 
que est por conocer. La mente ha tomado esta forma para proteger al hombre.

10. Lo desconocido tiene la forma del aliento, pues el aliento es 
desconocido. El aliento ha tomado esta forma para proteger al hombre.

11. En el habla (que es la comida de Pragapati) la tierra es el cuerpo, la 
luz la forma, es decir, el fuego. Hasta donde se extiende el habla, se 
extiende la tierra y el fuego.

12. El cielo de la mente es el cuerpo, y la luz la forma, es decir el sol. 
Hasta donde se extiende el habla, se extiende el cielo y el sol. Si stos 
(el fuego y el sol) se abrazan, nace el viento, cuyo poder es Indra, 
superior a todos. Quien conoce esto, no tiene rival.

13. El agua de este cuerpo es el aliento, y la luz su forma, es decir, la 
luna. Hasta donde se extiende el aliento, se extiende el agua y la luna.

Todos estos poderes son similares, infinitos. Quien les adora como poderes 
finitos, obtiene un mundo finito, pero guen les adora como infinitos, 
obtiene un mundo infinito.

14. Pragapati es el ao, que consiste en diecisis cifras. La noches son sus 
primeras quince cifras y el punto fijo su decimosexta cifra. Pragapati, el 
ao, aumenta y disminuye la cifra de sus noches. Cuando en la parte 
decimosexta de la noche de luna llena entr en todo lo viviente, naci de 
nuevo en la maana. Por consiguiente, que nadie corte la vida de ningn ser 
vivo en esa noche, ni siquiera la vida de una lagartija, en honor 
(pugartham) de tal deidad.

15. En verdad Pragapati, que consiste en diecisis cifras, que son el ao, 
es igual a un hombre que conoce esto. Su riqueza consiste en las quince 
cifras y su Ser es la cifra decimosexta.

El aumenta y disminuye a causa de esta riqueza. Su Ser el eje de una rueda y 
su riqueza los radios. Por consiguiente, quien lo pierde todo, pero vive con 
el Ser, la gente le dir: perdi slo los radios de la rueda (que pueden ser 
arreglad de nuevo).

16. En verdad, hay tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los 
antepasados y el mundo de los Devas. El mundo de los hombres slo puede ser 
ganado por un hijo, no a travs de accin alguna. Mediante el sacrificio se 
alcanza el mundo de los antepasados y mediante el conocimiento se obtiene el 
mundo de los Devas. El mundo de los Devas es el mejor de los mundos, pues 
ellos gozan del Conocimiento.

17. Luego sigue la entrega del alma. Cuando un hombre cree que va a 
fallecer, dice a su hijo: "T eres Brahma, t eres sacrificio, t eres el 
mundo". El hijo responde: "Yo soy Brahma, yo soy el sacrificio, yo soy el 
mundo". Todo lo que uno ha aprendido (por medio del padre), eso en s es 
Brahma. Todos los sacrificios que existen no son ms que un solo sacrificio. 
Todos los mundos que existen no son ms que un solo mundo. En esto reside 
toda la esencia de la sabidura.

Cuando un padre que conoce esto deja este mundo, entra en su hijo junto con 
sus propios espritus (mente, habla y aliento). Si el padre ha hecho algo 
malo, el hijo lo puede remediar mientras viva. Mediante la ayuda de su hijo, 
el padre permanece firme en su mundo. Entonces estos espritus divinos e 
inmortales (habla, mente y aliento) penetran en l.

18. De la tierra y del fuego, el habla divina penetra en l. En verdad 
aqulla es la divina palabra, pues todo lo que dice se llena de verdad.

19. Del cielo y del sol, la mente divina entra en l. En verdad, aqulla es 
la mente divina, pues quien se pone en contacto con ella se llena de dicha y 
deja de sufrir para siempre.

20. Del agua y de la luna, el aliento divino entra en l. En verdad aqul es 
el aliento divino, el cual, ya se mueva o no, jams sufre cansancio alguno y 
por consiguiente no perece. Quien conoce esto, se convierte en el ser de 
todos los seres. Tal como es esa deidad (Hiranyagarbha), as se convierte 
l. Y al igual que todos los seres adoran a esa deidad, as todos los seres 
veneran a quien conoce esto.

El sufrimiento que sienten las criaturas no se acerca a l, pues en verdad, 
el mal no se acerca a los Devas.

21. Luego sigue la consideracin de las acciones. Pragapati cre las 
acciones (los sentidos activos). Cuando hubieron sido creados, empezaron a 
disputar entre s. La voz dijo: hablar; el ojo dijo: ver; el odo dijo: 
oir; y as las dems acciones, cada una segn su funcin. La Muerte 
entonces los tom y se los llev consigo. Cuando los hubo tomado, los retuvo 
(de su funcin). Por consiguiente el habla crece dbil, el ojo crece dbil y 
el odo crece dbil.

Pero la muerte no pudo tomar al aliento vital. Entonces los dems, al tratar 
de conocerle, dijeron: "En verdad, l es el mejor de nosotros, pues, se 
mueva o no, no sufre cansancio alguno y no perece jams. Tomemos, pues, su 
forma". As fue cmo aqullos tomaron su forma; por consiguiente son 
llamados "alientos" (espritus).

En toda familia hay quien conoce esto; por lo cual esa familia es llamada 
por el nombre de tal persona. Y quien disputa con alguien que conoce esto, 
acaba por morir. Hasta aqu todo lo que se refiere a este cuerpo.

22. Ahora sigue todo lo que se refiere a las deidades.

Agni (el fuego) dijo: yo har que las cosas ardan; Aditya (el sol) dijo a su 
vez: yo producir calor; Kandramas (la luna) dijo entonces: yo dar brillo; 
y as todas las dems deidades cada una segn su funcin. Y tal como sucedi 
con el aliento vital y con los espritus, as sucedi con Vayu, el viento de 
la deidades. Las dems deidades desaparecieron, excepto Vayu. Vayu es la 
deidad que siempre existe. 

23. As se alaba en este Sloka:

"Aquel de quien el sol surge y en quien el sol se pone (ciertamente surge 
del aliento y se pone en el aliento).

"Aquel que es la ley para los Devas, es el hoy y el maana tambin."

Por consiguiente, el hombre debe sufrir un solo mandato seguir el aliento 
que mora en su interior para que la maldad de la muerte no pueda alcanzarle 
jams. Quien siga este nico mandato, obtendr la unin perfecta con la 
deidad de 1as deidades.

SEXTO BRAHMANA


1. En verdad existe una trada: el nombre, la forma y accin. De estos 
hombres, el nombre del Habla es el Uktha (himno o tambin origen primero de 
todas las cosas), pues de l surgen todos los dems nombres. El es su Sama, 
pues es lo mismo que todos los nombres y su Brahma (el soporte de todo lo 
viviente), pues l sostiene a todos los hombres.

2. De todas las formas, la que es llamada Ojo es el Uktha (origen 
primordial), pues de l surgen todas las formas. El es su Sama, pues es lo 
mismo que todas las formas, y su Brahma, pues l sostiene a todas las formas.

3. De todas las acciones, la que es llamada Cuerpo es el Uktha (origen 
primordial), pues de l surgen todas las acciones. El es su Sama, pues es lo 
mismo que todas las acciones, y su Brahma, pues l sostiene todas las acciones.

Esa trada es uno, es decir, es un solo Ser; y el Ser, siendo uno, es esa 
trada. El es el inmortal, contenido por la verdad. En verdad el aliento es 
el inmortal y el nombre y la forma s la verdad y a travs de ellos se 
alcanza la inmortalidad.

                               SEGUNDO ADHAYA


PRIMER BRAHMANA

1. El orgulloso Gargya Balaki, un hombre de gran saber, dijo a Agatasatru de 
Benars: "Quieres que te hable de Brahma?" Agatasatru respondi: "Te 
daremos mil vacas si nos hablas de Brahma, pues todos corren tras Ganaka, 
diciendo que Ganaka (el rey de Mitikila) es nuestro padre."

2. Gargya dijo: "Adoro como Brahma a la persona que est en el sol". 
Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro en verdad 
como el supremo, la cabeza de todos los seres, el rey. Quien as le adora, 
alcanza el estado supremo, convirtindose en rey y cabeza de todos los seres."

3. Gargya replic: "Adoro como Brahma a la persona que est en la luna". 
Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro en verdad 
como el grande, el de blancas vestiduras, pues l es Soma, el rey. A quien 
as le adora, Soma le colma de bendiciones."

4. Gargya prosigui: "Adoro como Brahma a la persona que est en el rayo (y 
en el corazn)". Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le 
adoro como el resplandeciente. Quien as le adora, en verdad se torna 
resplandeciente y su descendencia se llena de luz."

5. Gargya continu: "Adoro como Brahma a la persona que est en el ter". 
Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro en verdad 
como aquel que permanece en constante reposo y plenitud. Quien as le adora, 
obtiene ganado y descendencia infinitas."

6. Gargya prosigui: "Adoro como Brahma a la persona que est en el viento". 
Agatasatru replic: "No, no! No mehables as. Yo le adoro en verdad como 
Indra Vaikutha, el ejrcito inconquistable. Quien as le adora, alcanza la 
victoria; en verdad vence a todos sus enemigos."

7. Gargya continu: "Adoro como Brahma a la persona que est en el fuego". 
Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro como el 
poderoso. Quien as le adora, se vuelve poderoso y su descendencia se hace 
invencible.

8. Gargya sigui: "Adoro como Brahma a la persona que est en el agua". 
Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro como la 
perfeccin. Quien as le adora, alcanza el estado supremo de perfeccin".

9. Gargya continu: "Adoro como Brahma a la persona que est en el espejo". 
Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro en verdad 
como el brillo supremo. Quien as le adora, alcanza el supremo, resplandor y 
su descendencia se llena de luz".

10. Gargya prosigui "Adoro como Brahma al sonido que sigue a un hombre 
cuando camina". Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le 
adoro en verdad como la vida. Quien as le adora, alcanza la plenitud en 
esta vida y el aliento vital no le abandona en la hora de la muerte".

11. Gargya continu: "Adoro como Brahma a la persona que est en el 
espacio". Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro 
en verdad como el segundo que nunca nos abandona. A quien as le adora el 
tiempo no le abandona; ciertamente su descendencia no tiene fin."

12. Gargya prosigui: "Adoro a Brahma en la persona que est en la sombra". 
Agatasatru replic: "No, no! No me hables as. Yo le adoro como la muerte. 
Quien as le adora, alcanza la edad madura en esta vida; ciertamente la 
muerte no le atrapa en la juventud."

13. Gargya dijo: "Adoro a Brahma como la persona que est en el cuerpo". 
Agatasatru le respondi: "No, no! No me hables as. Yo le adoro como el 
poder supremo encarnado en un cuerpo humano. Quien as le adora, obtiene la 
inmortalidad para l y su descendencia."

Entonces Gargya enmudeci:

14. Agatasatru inquiri: "No tienes ms que decir?" "Nada ms", contest 
aqul. "Esto no es suficiente para conocer al verdadero Brahma", dijo 
Agatasatru. Entonces Gargya res pondi: "Djame ser tu discpulo."

15. Agatasatru replic: "No es natural que un brahmn acuda a un Khatriya, 
para que le hable de Brahma. Sin embargo, y te lo mostrar claramente". 
Diciendo esto, le tom del brazo y se fue con l.

Llegaron a un lugar donde haba un hombre que estaba dormido. Agatasatru le 
increp con estos nombres: "T grande, tnica blanca, Soma, Rey". Pero aqul 
no se levant Entonces le frot el cuerpo con la mano hasta que aquel hombre 
se despert y se incorpor.

16. Agatasatru le pregunt: "Cuando este hombre estaba dormido, dnde 
estaba la persona (el alma, purusha), el ser inteligente? y de dnde ha 
vuelto?" Gargya no lo sabe.

17. El mismo Agatasatru respondi: "Cuando este hombre se hallaba dormido, 
la persona inteligente (el alma, purusha) permaneca en el ter, que est en 
el corazn, junto con el aliento, el habla, el odo y el ojo.

18."Pero mientras duerme (o cuando suea) sus mundos so otros. En ellos l 
es un gran rey o un gran brahmn. Como un gran rey, puede regir sus propios 
asuntos y moverse a placer en su propio campo; de igual forma, la persona 
(el alma) se mueve a placer entre los sentidos (pranas) cuando el sueo no 
es muy profundo.

19. "Pero cuando el sueo es muy profundo y no percibe sensacin alguna, 
ocurre algo muy distinto. Existen setenta y dos mil arterias llamadas Hita 
que desde el corazn se extiende por todo el cuerpo. A travs de ellas se 
mueve la fuerza vital dando verdadero descanso a todo el cuerpo. Y al igual 
que un joven, un gran rey o un gran brahmn que ha llegado a la cima de la 
felicidad, as l reposa en perfecta paz.

20. "Como una araa que saca al exterior el hilo adherido a cuerpo, o como 
la chispa que sale del fuego, as todos los sentidos, todos los mundos, 
todos los Devas y todos los seres salen del Ser. El Upanishad del Ser es la 
Verdad de las Verdades. En verdad los sentidos son la verdad, y el alma es 
la verdad de las verdades."

SEGUNDO BRAHMANA

1. En verdad quien conoce al nio en su verdadero aposento, mantiene 
alejados su palo y su cuerda de los siete parientes que le odian. Por nio 
se entiende la vida interior, por lugar se entiende el cuerpo, por aposento 
se entiende la cabeza, por palo se entiende el aliento vital y por cuerda, 
la comida.

2. Entonces los siete imperecederos se acercan a l. En su ojo estn las 
lneas rojas y por ellas Rudra se ata a l. En el ojo est el agua y por 
ella Pargaua se ata a l. Asimismo, Aditya (el sol) a travs de la pupila 
se ata tambin a l e Indra lo hace a travs del globo ocular. Con las cejas 
y las pestaas el cielo se ata tambin a l. Quien conoce esto, obtiene el 
alimento imperecedero.

3. Sobre esto hay un Sloka:

"Existe una taza que tiene la boca debajo y el fondo arriba. Gloria infinita 
llena esta taza a rebosar. En su labio se sientan los siete Rishis y la 
lengua, el octavo, comunica con Brahma."

4. "Estos dos (los dos odos) son los Rishis Gautama y Bharadvaga: el 
derecho Gautama y el izquierdo Bharadvaga. Estos dos (los ojos) son los 
Rishis Visvamitra y Gamadagni. Estos dos (los orificios nasales) son los 
Rishis Vasishtha y Kasyapa: el derecho Vashista, el izquierdo Kasyapa. La 
lengua es Atri, porque con la lengua tomamos el alimento, pues Atri se ha 
hecho para Atti, comer. Quien conoce esto, obtiene la gracia de que todo se 
convierta en su alimento."

TERCER BRAHMANA

1. Hay dos formas de Brahma, la material y la inmaterial, la mortal y la 
inmortal, la slida y la fluida, Sat (el ser) y tya (eso). (Por 
consiguiente, la verdad se llama Sat-tya.)

2. Todo, excepto el aire y el firmamento, es material, mortal, slido y 
definido. La esencia de lo material, que es mortal, slido y definido, es el 
sol que brilla, pues l es la esencia de sat (lo definido).

3. Pero el aire y el firmamento son inmateriales, inmortales, fluidos e 
indefinidos. La esencia de lo inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es 
el alma en el verdadero Ojo, pues ella es la esencia de tyad (lo 
indefinido). Hasta aqu lo que se refiere a los Devas.

4. Ahora sigue lo que se refiere al cuerpo. Todo, excepto el aliento y el 
ter que est en el interior del cuerpo, es material, mortal, slido y 
definido. La esencia de lo material, mortal, slido y definido es el Ojo, 
pues es la esencia de Sat (lo definido).

5. Pero el aliento y el ter que est en el interior del cuerpo son 
inmateriales, inmortales, fluidos e indefinidos. La esencia de lo 
inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es la persona en el Ojo derecho, 
pues es la esencia de "tyad" (lo indefinido).

6. Y qu apariencia tiene la persona (el alma)? Como una tnica color del 
azafrn, como la lana blanca, como el cochinillo, como la llama del fuego, 
como el loto blanco, como el relmpago que sbitamente desgarra los cielos. 
As pues, quien conoce esto alcanza la gloria suprema.

Luego sigue la enseanza (de Brahma) por medio de "No, no!", pues no hay 
nada ms elevado que esto. Si uno dice:

"Esto es ilusin, esto no es la verdad", acaba alcanzando la Verdad de las 
Verdades.

CUARTO BRAHMANA

1. Cuando Yagavalkya iba a entrar en otro estado, dijo a Maitreyi: "Me voy 
de mi casa (del bosque); as pues, lleguemos a un acuerdo entre t y 
Katayani (mi otra esposa)."

2. Maitreyi respondi: "Mi seor, si toda esta tierra, llena de riqueza, me 
perteneciera, acaso esto me hara ser inmortal?" "No", replic Yagavalkya, 
"como la vida de los ricos, as ser tu vida, pues no hay esperanza de 
inmortalidad por medio de la riqueza".

3. Entonces Maitreyi exclam: "Para qu quiero todo esto si con ello no voy 
a alcanzar la inmortalidad? Dime lo que mi Seor sabe de la inmortalidad."

4. Yagavalkya replic: "En verdad me eres querida, pues tus palabras estn 
llenas de amor. Ven, sintate, yo te lo explicar: retn bien lo que te voy 
a decir".

5 . Entonces dijo: "En verdad un esposo no es amado por su mujer, pues slo 
cuando se ama al Ser el esposo es verdaderamente amado. Ciertamente una 
esposa no es amada por su marido, slo cuando se ama al Ser la esposa es 
verdaderamente amada.

"En verdad los hijos no son amados por sus padres, pues slo cuando se ama 
al Ser los hijos son verdaderamente queridos.

"En verdad la riqueza no es amada por los ricos, pues slo cuando se ama al 
Ser la riqueza es verdaderamente querida.

"En verdad la casta de los brahmines no es amada por ellos, pues slo cuando 
se ama al Ser, la casta de los brahmines es verdaderamente amada.

"En verdad la casta de los Kshatra no es querida por ellos, pues slo cuando 
se ama al Ser la casta de los Kshatra es verdaderamente querida.

"En verdad los mundos no son amados por los hombres, pues slo cuando se ama 
al Ser los mundos son verdaderamente queridos.

"En verdad los Devas no son amados, pues slo cuando se ama al Ser los Devas 
son verdaderamente amados.

"En verdad las criaturas no son amadas, pues slo cuando se ama al Ser las 
criaturas son verdaderamente queridas.

"Ciertamente no hay nada que puedas amar, pues slo cuando amas al Ser, todo 
se convierte en objeto de tu amor.

"El Ser tiene que ser visto, odo, percibido y conocido, oh Maitreyi! 
Cuando vemos, omos, percibimos y conocemos al Ser, todo lo dems es 
verdaderamente conocido.

6. "Quien busque la casta de los brahmines fuera del Ser, deber ser 
abandonado por los dems brahmines. Quien busque la clase de los Kshatra 
fuera del Ser, deber ser abandonado por los dems Kshatras. Quien busque a 
los Devas fuera del Ser, deber ser abandonado por los dems Devas. Quien 
busque a las criaturas fuera del Ser, deber ser abandonado por las dems 
criaturas. La casta de los brahmines, la casta de los brahmines, la casta de 
los Kshatra, los mundos, los Devas, las criaturas y todo lo que existe es el 
Ser.

7. "Igual que los sonidos de un tambor cuando es tocado no pueden ser 
atrapados fsicamente, sino captados por el odo;

8. "y al igual que los sonidos de una concha no pueden ser atrapados 
fsicamente, sino captados por el odo;

9. "y al igual que los sonidos de un lad no pueden ser atrapados 
externamente, sino captados por el odo;

10. "y al igual que las nubes de humo surgen solas de un fuego encendido con 
combustible hmedo, as, en verdad, oh Maitreyi, ha surgido del aliento de 
este gran Ser lo que conocemos como Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, 
Atharvangirasas, Itihasa (leyendas), Purana (cosmogonas), Vidya 
(conocimiento), los Upanishads, Slokas (versos), Sutras (reglas de prosa), 
Anuvyakhyanas (glosas) y Vyakhyanas (comentarios). Unicamente de l surgi 
la sabidura.

11. "Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se 
encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la 
nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el odo, todos los 
preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazn, todas las 
acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, as todos los 
Vedas se encuentran en el habla.

12. "Como un terrn de sal que echado en el agua se disuelve en ella y ya no 
puede ser tomado de nuevo, as, oh Maitreyi, este gran Ser, infinito, 
ilimitado, no consiste en nada ms que puro conocimiento; surge de estos 
elementos y se funde de nuevo con ellos. Cuando l desaparece, desaparece 
con l todo el conocimiento; as lo digo, oh Maitreyi."

13. Entonces Maitreyi exclam "Seor, estoy confundido por lo que acabas de 
decir. Por qu dices que cuando el Ser se va, ya no hay ms conocimiento?"

Pero Yagavalkya replic: "Oh Maitreyi, no digo nada que pueda confundir. En 
verdad, oh amada, el Ser es imperecedero, pues su naturaleza es indescriptible.

"Cuando hay dualidad, uno ve al otro, uno huele al otro, uno oye al otro, 
uno saluda al otro, uno percibe al otro, uno conoce al otro, pero cuando el 
Ser est en la unidad esencial, cmo puede ver a otro, cmo puede or a 
otro, cmo puede saludar a otro, cmo puede percibir a otro, cmo puede 
conocer a otro? Cmo se puede conocer a Aquel por el cual todo es conocido?"

QUINTO BRAHMANA

1. Esta tierra es la miel (madhu, el efecto) de todos los seres, y todos los 
seres son la miel (el efecto) de esta tierra. De igual forma, la persona 
radiante e inmortal que est en esta tierra es la miel, y la persona 
radiante e inmortal que est en el cuerpo es tambin la miel. Ella es en 
verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

2. Esta agua es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de 
esta agua. De igual forma la persona radiante e inmortal que est en el 
agua, es la miel, y la persona brillante e inmortal que est en el cuerpo en 
forma de semilla es tambin la miel. Ella es en verdad de la misma 
naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

3. Este fuego es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel 
de este fuego. De igual forma esta persona brillante e inmortal que est en 
el fuego es la miel, y la persona radiante e inmortal que est en el cuerpo 
en forma de habla es tambin la miel. Ella es en verdad de la misma 
naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

4. Este aire es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de 
este aire. De igual forma la persona radiante e inmortal que est en el aire 
es la miel, y la persona que est en el cuerpo en forma de aliento es 
tambin la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el 
Inmortal, Brahma, el Todo.

5. Este sol es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de 
este sol. De igual forma la persona radiante e inmortal que est en el sol 
es la miel, y la persona que est en el cuerpo en forma de ojo es tambin la 
miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el inmortal, 
Brahma, el Todo.

6. El espacio es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel 
del espacio. De igual forma la persona brillante e inmortal que est en el 
cuerpo en forma de odo es tambin la miel. Ella es en verdad de la misma 
natural eza que el Ser, el inmortal, Brahma, el Todo.

7. La luna es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de 
la luna. De igual forma la persona brillante e inmortal que est en la luna 
es la miel, y la persona que est en el cuerpo en forma de mente es tambin 
la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, 
Brahma, el Todo.

8. El relmpago es la miel de todos los seres y todos los seres son la miel 
del relmpago. De igual forma la persona brillante e inmortal que est en el 
relmpago es la miel y la persona que est en el cuerpo en forma de luz es 
tambin la miel. Ella es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el 
Inmortal, Brahma, el Todo.

9. El trueno es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel 
del trueno. De igual forma la persona que est en el trueno es la miel y la 
persona que est en el cuerpo en forma de sonido es tambin la miel. Ella es 
en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

10. El ter es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel del 
ter. De igual forma la persona que est en el ter es la miel y la persona 
que est en el cuerpo en forma de mente es tambin la miel. Ella es en 
verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

11. Esta ley (dharma) es la miel de todos los seres, y todos los seres son 
la miel de la ley. De igual forma esta persona que est en la ley es la miel 
y la persona que est en el cuerpo en forma de ley es tambin la miel. Ella 
es en verdad de la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

12. Esta verdad es la miel de todos los seres y todos los seres son la miel 
de esta verdad. De la misma forma, esta persona brillante e inmortal que 
est en la verdad, es tambin la miel y la persona inmortal, que es la 
verdad y est en este cuerpo, es tambin la miel. Ella es en verdad de la 
misma naturaleza que el Ser, el inmortal, Brahma, el Todo.

13. El gnero humano es la miel de todos los seres, y todos los seres son la 
miel del gnero humano. De igual forma, esta persona brillante e inmortal 
que est en el gnero humano es la miel y la persona inmortal que est en el 
cuerpo en forma de hombre es tambin la miel. Ella es en verdad de la misma 
naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

14. Este Ser es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de 
este Ser. De igual forma la persona que est en el Ser es la miel y la 
persona inmortal que est en el Ser es tambin la miel. Ella es en verdad de 
la misma naturaleza que el Ser, el Inmortal, Brahma, el Todo.

15. En verdad este Ser es el Seor y rey de todos los seres. Y al igual que 
todos los radios estn contenidos en el pin de la rueda, as todas las 
criaturas y sus seres (de la tierra, del agua, etctera) estn contenidos en 
este Ser.

16. En verdad Dadhyak Athavvana proclam esta miel (madhu-vidya) a los dos 
Asvins y un sabio, viendo esto, dijo:

14 Oh! vosotros, los dos hroes (Asvins), declaro que vuestras nobles 
acciones son como el rayo, que hace que la lluvia se manifieste. La miel 
(madhu-vidya) que Dadhyak Atharvana proclam a vosotros a cambio de la 
cabeza de un caballo..."

17. En verdad Dadhyak Atharvana proclam esta miel a los dos Asvins, y un 
Rishi, viendo esto, exclam:

"oh, Asvins, ofrecisteis la cabeza de un caballo a Atharvana y l, fiel a su 
promesa, os revel la verdadera miel, que es el Conocimiento del Ser."

18. En verdad Dadhyak Atharvana proclam esta miel a los dos Asvins, y un 
sabio, viendo esto, dijo:

"El (el Seor) hizo cuerpos de dos pies y cuerpos de cuatro pies. 
Convirtindose primero en pjaro, entr en los cuerpos como purusha (la 
persona, el alma). Este mismo purusha est en todos los cuerpos (por lo cual 
se le llama purusha). No hay nada que no sea cubierto o llenado por l.

19. En verdad Dadhyak Atharvana proclam esta miel a los dos Asvins, y un 
sabio, viendo esto, exclam:

"El (el Seor) tom todas las formas de las criaturas vivientes para que a 
travs de ellas el hombre pudiera conocer su verdadera forma (el Atman o 
alma). As, pues, Indra (el Seor) se manifiesta multiforme a travs de las 
mayas (apariencias), pues sus caballos (los sentidos) estn bajo yugo y son 
ciento diez.

Este (Atman) es los caballos, ste (Atman) es los diez, y los miles, 
mltiples e infinitos. Este es Brahma, sin causa y efecto, sin nada dentro o 
fuera; este Ser es Brahma, omnipresente y omnisciente. Esta es la enseanza 
(de los Upanishad).

SEXTO BRAHMANA

1. Esta es la relacin (de maestros y discpulos a travs de los cuales fue 
transmitido el cuarto Brahmana):

   1. Pautimashya de Gaupavana,
   2. Gaupavana de Pautimashya,
   3. Pautimashya de Gaupavana,
   4. Gaupavana de Kausika,
   5. Kausika de Kaundinya,
   6. Kaundinya de Sandi1ya,
   7. Sandi1ya de Kausika y Gautama,
   8. Gautama
2. de Agniverya
   9. Agnivesya de Sandiya y Anabhimlata,
  10. Sandi1ya y Anabhim1ata de Anabhimlata,
  11. Anabhimlata de Anabhimlatal
  12. Anabhimlata de Gautama,
  13. Gautama de Saitava y Prakinayogya,
  14. Saitava y Prakinayogya de Parasarya,
  15. Parasarya de Bharadvaga,
  16. Bharadvaga de Bharadvaga y Gautama,
  17. Gautama de Bharadvaga,
  18. Bliaradvaga de Parasarya,
  19. Parasarya de Vaigavapayana,
  20. Vaigavapayana de Kausikayani,
  21. Kausikayani de Ghritakausika,
  22. Ghritakausika de Parasaryayana,
  23. Parasaryayana de Pararsarya,
  24. Parasarya de Gatukarnya,
  25. Gatukarnya de Asurayana y Yaska,
  26. Asurayana y Yaska de Traivani,
  27. Traivani de Aupagandhani,
  28. Aupagandhani de Asuri,
  29. Asuri de Bharadvaga,
  30. Bharadvaga de Atreya,
  31. Atreya de Manti,
  32. Manti de Gautama,
  33. Gautama de Gautama,
  34. Gautama de Vatsya,
  35. Vatsya de Sandi1ya,
  36. Sandi1ya de Kaisorya Kapya,
  37. Kaisorya Kapya de Kumaraharita,
  38. Kumarharita de Galava,
  39. Galava de Vidarbhi-kaundinya,
  40. Vidarbhi-kaundinya de Vatsanapat Bablirava,
  41. Vatsanapat Babhrava de Pathi Saubhara,
  42. Pathi Saubhara de Ayasya Angirasa,
  43. Ayasya Angirasa de Abhuti Tvashtra,
  44. Abhuti Tvashtra de Visvarupa Tvashtra,
  45. Visvarupa Tvashtra de Asvinau,
  46. Asvinau de Dadhyak Atharvana,
  47. Dadhya, Atharvana de Atharvan Daiva,
  48. Atharvan Daiva de Mrityu Pradhvamsana,
  49. Mrityu Pradhvamsana de Pradhavamsana,
  50. Pradhvainsana de Ekarshi,
  51. Ekarshi de Viprakitti,
  52. Viprakitti de Vyashti,
  53. Vyasliti de Sanaru,
  54. Sanaru de Sanatana,
  55. Sanatana de Sanaga,
  56. Sanaga de Pararneslithin,
  57. Parameshithin de Brahma,
  58. Brahma es Svayambhu, el auto-existente. Adoracin a Brahma.


PRIMER BRAHMANA

Adoracin al Ser Supremo (Paramatman)!

1. Ganaka Vaideha (el rey de los Videhas) ofreci un sacrificio en el cual 
haba muchos presentes para los sacerdotes (de los Asvamedha). Los brahmines 
de los Kurus y de los Pankalas acudieron al lugar del sacrificio, por lo que 
Ganaka Vaideha dese saber quin de aquellos brahmines era el ms instruido. 
As pues, apart mil vacas, y diez "padas" (de oro) fueron atadas a cada par 
de cuernos.

2. Entonces Ganaka se dirigi a ellos: "Oh, venerables brahmines, a quien de 
vosotros sea el ms sabio (en el conocimiento de Brahma) dejar que se lleve 
estas vacas".

Ningn brahmn se atrevi a moverse, excepto Yagavalkya, que dijo a su 
discpulo: "Llvate estas vacas, estimado discpulo".

Aqul replic: "Gloria a Saman" y las retir como su maestro le haba 
ordenado.

Los brahmines se enfurecieron y exclamaron: "Cmo puede atreverse ste a 
considerarse el ms sabio de todos nosotros?"

Entonces Asvala, el sacerdote de Ganaka Vaideha le pregunt: "De verdad 
eres el ms sabio de todos nosotros, oh Yagavalkya?" Aqul replic: "Me 
inclino ante el ms sabio de todos vosotros (en el conocimiento de Brahma), 
pero ciertamente deseo tener estas vacas".

Entonces Asvala, el sacerdote Hotri, le hizo esta pregunta.

3. "Yagavalkya", dijo, "todo lo que est aqu dispuesto para el sacrificio 
ser destruido un da por la muerte, pues no hay nada que escape a sus 
garras. Por qu medio, entonces, el sacerdote que ofrece los sacrificios 
puede librarse de la muerte?"

Yagavalkya respondi: "Por medio del sacerdote Hotri, que es Agni (el 
fuego), que es la palabra, pues la palabra es el Hotri del sacrificio (o del 
sacrificador), y la palabra es Agni, y l es el Hotri.

4. "Yagavalkya", prosigui aqul, "todo lo que est aqu est sujeto al da 
y la noche, pues no hay nada que no sea alcanzado por el da y la noche. 
Por qu medio entonces , el sacerdote que ofrece los sacrificios puede 
liberarse del alcance del da y la noche?" Yagavalkya respondi: "Por medio 
del sacerdote Adhvarya, que es el ojo, que es Aditya (el sol). Pues el ojo 
es el Adhvarya del sacrificio, y el ojo es el sol, y l es el Adhvarya. En 
esto consiste la libertad, la perfecta liberacin."

5. "Yagavalkya", continu aqul, "todo lo que aqu est dispuesto para el 
sacrificio est sujeto al crecer y decrecer de la luna. Por qu medio 
entonces el sacerdote que ofrece los sacrificios puede liberado de las 
influencias del crecer y decrecer de la luna?"

Yagavalkya respondi: "Mediante el sacerdote Udgatri, que es Vaya (el 
viento), que es el aliento. Pues el aliento es el Udgatri del sacrificio, y 
el aliento es el viento, y l es el Udgatri. En esto consiste la libertad, 
la perfecta liberacin."

6. "Yagavalkya", prosigui aqul, "este cielo no tiene, ni ha tenido, una 
escalera. Por qu medio, entonces, el sacerdote que ofrece los sacrificios 
puede dirigirse al mundo celestial ?

Yagavalkya respondi: "Mediante el sacerdote brahmn, que es la mente 
(manas), que es la luna. Pues la mente es el Brahma del sacrificio, y la 
mente es la luna y ella es Brahma. En esto consiste la libertad, la perfecta 
liberacin. Ciertamente todos stos son los medios de librarse de la muerte.

7. "Yagavalkya", sigui preguntando aqul, "cuntos versos Rik emplear el 
sacerdote Hotri en el sacrificio de hoy?"

"Tres", replic Yagavalkya.

"Y cules de estos tres?

"Aquellos que son flamados Puronuvakya, Yagya y Sasya."

"Qu se obtiene con ellos?"

"Todo lo que respira."

8. "Yagavalkya, cuntas oblaciones realizar el sacerdote Adhvaryu en este 
sacrificio de hoy?"

"Tres", respondi Yagavalkya.

"Y cules de estas tres?"

"Aquellas que en el sacrificio se queman por completo, aquellas que en el 
sacrificio hacen un ruido excesivo; aquellas que en el sacrificio se hunden."

"Qu se obtiene con ellas?"

"Mediante aquellos que al ser ofrecidos se queman por completo, se obtiene 
el mundo de los dioses, pues el mundo de los dioses (los Devas) se quema por 
completo. Mediante aquellos que, al ser ofrecidos, hacen un ruido excesivo, 
se obtiene el mundo de los antepasados (Pitri), pues el mundo de los 
antepasados es excesivamente ruidoso. Mediante aquellos que, cuando son 
ofrecidos, se hunden (en la tierra), se obtiene el mundo de los hombres 
(Manushya), pues el mundo de los hombres est debajo de los dos anteriores."

9. "Yagavalkya", dijo aqul, "con cuntas deidades el sacerdote brahmn 
que est a la derecha proteger hoy este sacrificio ? "

"Con una", replic Yagavalkya.

"Cul es?"

"La mente, pues la mente es infinita, y los Visvedevas son infinitos, por lo 
cual, invocndoles, se obtiene el mundo infinito."

10. "Yagavalkya", prosigui aqul, "cuntos himnos emplear hoy el 
sacerdote Udgatri en este sacrificio?"

"Tres", replic Yagavalkya.

"Cules?"

"Aquellos que se llaman Puronuvakya. Yagya y Sasya."

"Y cul de stos acta en el cuerpo (adhyatman)"

"El Puronuvakya acta en la inspiracin. el Yagya en la exhalacin y Vyana, 
en el aliento vital."

"Qu se obtiene con ellos?"

"Se obtiene la tierra mediante el	Puronuvakya, el firmamento mediante el 
Yagya y el cielo mediante el Sasya."

Despus de esto. Asvala dejo de preguntar.

SEGUNDO BRAHMANA

1. Entonces Garatkarava Artabhaga pregunt. "Yagavalkya", dijo aqul, 
"Cuntos Grahas hay y cuntos Atigrahas?"

"Ocho Grahas", respondi, "y ocho Atigrahas".

"Cules son?"

2. "Prana (la respiracin) es un Graha, y lo que es captado por Apana 
(inhalacin) es su Atigraha, pues se huele con el Apana."

3. "El habla (vak) es un Graha, y lo que es captado por el nombre (naman) es 
su Atigraha, pues con el habla se pronuncian los nombres."

4. "La lengua es un Graha, y lo que es captado por el gusto es su Atigraha, 
pues con la lengua se perciben los sabores.

5. "El Ojo es un Graha, y lo que es captado por la forma es su Atigraha, 
pues con el Ojo se ven las formas.

6. "El odo es un Graha, y lo que es captado por el sonido es su Atigraha, 
pues con el odo se oyen los sonidos.

7. "La mente es un Graha, y lo que es captado por el deseo es el Atigraha, 
pues con la mente se desean los deseos. 

8 . " Los brazos son un Graha, y lo que es captado por el trabajo es su 
Atigraha, pues con los brazos se hacen las acciones.

9. "La piel es un Graha, y lo que es captado por el tacto es su Atigraha, 
pues con la piel se percibe el tacto. Estos son los ocho Grahas y los ocho 
Atigrahas."

10. "Yagavalkya", dijo aqul, "todo es comida de la muerte. Cul es 
entonces la deidad para la cual la muerte es comida?"

"El fuego (agni) es la muerte, la cual es la comida del agua. La muerte, 
entonces, es conquistada de nuevo."

11. "Yagaavalkya", dijo aqul, "cuando una persona muere, los alientos 
vitales (pranas) salen de l o no?"

"No", replic Yagaavalkya, "siguen en l, pues el aliento de la inhalacin 
mantiene el cuerpo hinchado, y as, hinchado, el cadver descansa en paz."

12. "Yagavalkya", dijo aqul, "cuando un hombre muere, qu es lo que no le 
abandona?"

"El nombre", replic, "pues el nombre es infinito y los Visvedevas son 
infinitos; en verdad por medio del Nombre alcanza el mundo infinito."

13. "Yagavalkya", dijo aqul, "cuando el habla de alguien muerto entra en 
el fuego, el aliento en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el 
odo en el espacio, el cuerpo en la tierra, el ter en el ser, los cabellos 
en los rboles, el vello del cuerpo en los arbustos, cuando la sangre y la 
semilla son depositadas en el agua, dnde permanece entonces la persona?"

Yagavalkya respondi: "Torna mi mano, amigo mo. Los dos conoceremos esto a 
solas, pues esta cuestin no va a ser tratada en pblico". Entonces los dos 
se fueron y estuvieron hablando a solas durante mucho tiempo, y de lo que 
hablaron fue del Karma (las acciones), y lo que alabaron fue el Karma, es 
decir, que un hombre se vuelve bueno por sus buenas acciones y malo por sus 
malas acciones. Despus de eso Garatkarava Artabliaga dej de preguntar.

TERCER BRAHMANA

1. Entonces Bhugyu Lahyayani pregunt: "Yagavalkya", dijo aqul, "vagando 
como discpulos, fuimos a la casa de Patankala Kapya. Aqul tena una hija 
que estaba poseda por un Gandharva. Le preguntamos: 'Quin eres t?' y l 
(el Gandharva) contest: 'Soy Sudhanvan, el Angirasa'. Y cuando le 
preguntamos sobre el principio y fin del mundo, le dijimos: 'Adnde fueron 
los Parikshitas?, Adnde fueron los Parikshitas, es lo que yo te pregunto a 
ti, Yagavalkya: Adnde fueron pues, los Parikshitas?"

2. Yagavalkya respondi: "Supongo que l te dijo que fueron adonde van 
aquellos que han realizado un sacrificio de un caballo".

Aqul replic: "Y adnde van aquellos que han realizado el sacrificio de un 
caballo?"

Yagavalkya respondi: "Treinta y tres jornadas del carro del sol es este 
mundo. La tierra lo rodea por cada lado dos veces y el ocano a su vez rodea 
a esta tierra por cada lado dos veces. Entre ellos hay un espacio tan grande 
como el filo de una navaja o el ala de un mosquito. Indra, convirtindose en 
pjaro, los (a travs del espacio) entreg a Vayu (el aire), el cual los 
llev en sus brazos y los envi adonde moran aquellos han realizado un 
sacrificio de caballo. Por consiguiente, el mimso Indra alab a Vayu de esta 
forma. Vayu (el aire) es todo en s mismo y Vayu es todas las cosas juntas. 
Quien conoce esto, conquista la muerte". Despus de esto Bhugyu
Lahyagani dej de preguntar.

CUARTO BRAHMANA

1. Entonces Ushasta Kakrayana pregunt: "Yagavalkya", dijo, "hblame de 
Brahma, aquel que es visible e invisible, el Ser que est dentro de todo".

Yagavalkya replic: "Esto, tu Ser, que est dentro de todo".

"Qu Ser, oh Vagavalkya, est dentro de todo

Yagavalkya replic: "El que est en todas tus respiraciones est en tu Ser 
y est en el interior de todo.

2. Ushasta Kakrayana replic: "Entonces puede ser una vaca o un caballo, 
segn t lo has explicado. Hblame de Brahma, aquel que es visible e 
invisible, el Ser, que est en el interior de todo".

Yagavalkya replic: "Esto, tu Ser, que est dentro de todo".

" Qu Ser, oh Vagavalkya, est dentro de todo?"

Yagavalkya replic: "T no pudiste ver al verdadero ser que ve con la 
vista, t no pudiste or al (verdadero) ser que oye con el odo, ni pudiste 
percibir al verdadero ser que percibe todas las sensaciones, ni conocer al 
conocedor del Conocimiento. Este es tu Ser, que est dentro de todo. Todo lo 
dems es ilusin".

Despus de esto Ushasta Kakrayana dej de preguntar.

QUINTO BRAHMANA


1. Entonces Kahola Kaushitakeya pregunt. "Yagavalkya", dijo, "hblame de 
Brahma, aquel que es visible e invisible, el Ser (atman) que est en el 
interior de todo".

Yagavalkya respondi: "Esto, tu Ser, que est dentro de todo".

"Qu Ser, oh Vagavalkya, est dentro de todo?"

Yagavalkya respondi: "El que est ms all del hambre y la sed, de la 
tristeza, de la vejez y de la muerte. Cuando los brahmines conocen a ese Ser 
y han conseguido elevarse sobre el deseo de tener hijos, riqueza y fama, 
andan errantes como mendigos. Pues el deseo de tener hijos es el deseo de 
riqueza, Y el deseo de riqueza es el deseo de fama. Todos ellos son deseos. 
Por consiguiente, un brahmn, despus de acumular conocimientos, debe poseer 
la verdadera fuerza, tras lo cual se convierte en un Muni (yogui); y cuando 
sabe distinguir el verdadero Conocimiento de un Muni de todo lo que es 
falso, se convierte en un brahmn Este es su verdadero estado. Todo lo dems 
es falso". Despus de esto, Kahola Kaushitakeya dej de preguntar.

SEXTO BRAHMANA

1. Entonces Gargi Vakaknavi pregunt: "Y Yagavalkya", dijo aqulla, "todo 
lo que est aqu est tejido e hilado al igual que se teje una tela, en 
agua. Qu es entonces aquello con lo que el agua est tejida e hilada?"

"El aire, oh Gargi", replic aqul.

"De qu entonces est tejido el aire?"

"De los mundos del firmamento, oh Gargi", respondi aqul.

"De qu estn entonces tejidos los mundos del firmamento?"

"De los mundos de los Gandharvas, oh Gargi", respondi aqul.

"De qu estn tejidos los mundos de los Gandharvas?"

"De los mundos de Aditya (el sol), oh Gargi", respondi aqul.

"De qu estn tejidos los mundos de Aditya (el sol)?"

"De los mundos de Kandra (la luna), oh Gargi."

"De qu estn tejidos los mundos de Kandra (la luna)? 

"De los mundos de los Nakshatras (las estrellas), oh Gargi".

"De qu estn tejidos los mundos de los Naksbatras (las estrellas)?"

"De los mundos de los Devas (dioses)."

"De qu estn tejidos los mundos de los dioses?"

"De los mundos de Indra, oh Gargi."

"De qu estn tejidos los mundos de Indra?"

"De los mundos de Prajapati, oh Gargi."

"De qu estn tejidos os mundos de Pragapati?"

"De los mundos de Brahma, oh Gargi."

"De qu estn tejidos los mundos de Brahma?"

Yagavalkya respondi: "Oh Gargi, no preguntes demasiado si no quieres que 
se te caiga la cabeza. Preguntas mucho sobre una deidad de quien no debemos 
preguntar demasiado. No preguntes demasiado, oh Gargi".

Despus de eso Gargi Vakaknavi dej de preguntar.

SEPTIMO BRAHMANA

1. Entonces Uddalaka pregunt: "Yagavalkya", dijo aqul, "estbamos entre 
los Madras en las casas de Patakala Kapya, estudiando el sacrificio. Su 
mujer estaba poseda por un Gandharva y le preguntamos: "Quin eres?" Aqul 
respondi: "Soy Kabandha Atharvana". Y dijo a Patakala Kapya y a sus 
discpulos: "Conoces, Kapya, el hilo por el cual este mundo y el otro mundo 
y todos los seres estn entrelazados?" Patakala Kapya respondi: "No lo 
s". Aqul dijo de nuevo a Patakala Kapya y a (nosotros) los discpulos: 
"Conoces, Kapya, al rey que reina en este mundo y en el otro mundo y en 
todos los seres?" Patakala respondi: "No lo conozco". Aqul dijo de nuevo 
a Patakala Kapya y a (nosotros) los discpulos: "Oh Kapya, el que conoce 
aquel hilo y el que tira de l, conoce a Brahma, conoce los mundos, conoce a 
los Devas, conoce los Vedas, conoce los Bhutas (criaturas), conoce al Ser, 
conoce todo. Esto les dijo (el Gandharva.) y yo lo s. Si t, oh 
Yagavalkya, sin conocer ese cordel y el que tira de l, te llevas las vacas 
de Brahma (las vacas ofrecidas en premio al mejor conocedor de Brahma), tu 
cabeza se desprender de tu cuerpo."

Yagavalkya respondi: "Oh Gautama, creo que conozco este hilo y el que tira 
de l".

El otro replic: "Cualquiera puede decir: 'Lo conozco, lo conozco'. Dime, 
pues, lo que de verdad conoces".

2. Yagavalkya dijo: "Vayu (el aire) es ese hilo, oh Gautama. Por el aire, 
como por un hilo, este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas estn 
entrelazadas. Por consiguiente oh Gautama, la gente dice de una persona que 
sus rganos se han desatado; pues por el aire, igual que por un hilo, 
estaban entrelazados".

El otro replic: "As es, oh Yagavalkya. Dime ahora quin es el que tira de 
l".

3. Yagavalkya respondi: "Aquel que mora en la tierra dentro de la tierra, 
a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra, aquel que gobierna la 
tierra desde su interior, es tu Ser, el que gobierna en tu interior, el 
inmortal.

4. "El que mora en el agua y dentro del agua, a quien el agua no conoce, 
cuyo cuerpo es el agua, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior 
del agua es tu Ser, El es el que tira del cordel (gobierna) en tu interior, 
el inmortal.

5. "El que mora en el fuego y dentro del fuego, a quien el fuego no conoce, 
cuyo cuerpo es el fuego, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior 
del fuego es tu Ser, El es e que tira del cordel (gobierna) en tu interior, 
el inmortal.

6. "El que mora en el firmamento y dentro del firmamento a quien el 
firmamento no conoce, cuyo cuerpo es el firmamento, aquel que tira del 
cordel gobierna en el interior del firmamento, es tu Ser, el que tira del 
cordel gobierna en tu interior, el inmortal.

7. "El que mora en el aire (vayu) y dentro del aire, a quien el aire no 
conoce, cuyo cuerpo es el aire, aquel que tira de cordel (gobierna) en el 
interior del aire, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal.

S. "El que mora en el cielo (dyu) y dentro del cielo, a quien el cielo no 
conoce, cuyo cuerpo es el cielo, aquel que tira del cordel (gobierna) en el 
interior del cielo, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal.

9. "El que mora en el sol (aditya) y dentro del sol, a quien el sol no 
conoce, cuyo cuerpo es el sol, aquel que tira del cordel (gobierna) en el 
interior del sol, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal.

10. "El que mora en el espacio (disah) y dentro del espacio, a quien el 
espacio no conoce, cuyo cuerpo es el espacio, aquel que tira del cordel 
(gobierna) en el interior del espacio, es tu Ser, el que tira del cordel 
(gobierna) en tu interior, el inmortal.

11. "El que mora en la luna y las estrellas (Kandra-tarakam) y dentro de la 
luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no conocen, cuyo 
cuerpo es la luna y las estrellas, aquel que tira del cordel en el interior 
de la luna y las estrellas, es tu Ser, el que gobierna en tu interior, el 
inmortal.

12. "El que mora en el ter (akasa) y dentro del ter, a quien el ter no 
conoce, cuyo cuerpo es el ter, aquel que tira del cordel (gobierna) en el 
interior del ter, es tu Ser, el que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal.

13. "El que mora en la oscuridad (tamas), y dentro de la oscuridad, a quien 
la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la oscuridad, aquel que tira del 
cordel (gobierna) en el interior de la oscuridad, es tu Ser, que gobierna en 
tu interior, el inmortal.

14. "El que mora en la luz (tegas) dentro de la luz, a quien la luz no 
conoce, cuyo cuerpo es la luz, aquel que tira del cordel (gobierna) en el 
interior de la luz, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal."

Esto es todo lo que concierne a los dioses (adhidaivatam); lo que sigue hace 
referencia a los seres (adhibhutam).

15. Yagavalkya prosigui: "El que mora en todos los seres, y dentro de 
todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo son todos 
los seres; aquel que tira del cordel (gobierna) en todos los seres desde su 
interior, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu interior, el 
inmortal.

16. "El que mora en el aliento (prana) y dentro del aliento, a quien el 
aliento no conoce, cuyo cuerpo es el aliento, aquel que tira del cordel 
(gobierna) el aliento desde su interior, es tu Ser, que tira del cordel 
(gobierna) en tu interior, el inmortal.

17: El que mora en la lengua (vak), y dentro de la lengua, a quien la lengua 
no conoce, cuyo cuerpo es la lengua, aquel que tira del cordel (gobierna) en 
el interior de la lengua, es tu Ser que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal.

18. "El que mora en el ojo, y dentro del ojo, a quien el ojo no conoce, cuyo 
cuerpo es el ojo, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior del 
ojo es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu interior, el inmortal.

19. "El que mora en el odo, y dentro del odo, a quien e odo no conoce, 
cuyo cuerpo es el odo, aquel que tira de cordel (gobierna) en el interior 
del odo, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu interior, el 
inmortal.

20. "El que mora en la mente, y dentro de la mente, a quien la mente no 
conoce, cuyo cuerpo es la mente, aquel que tira del cordel (gobierna) en el 
interior de la mente, es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal.

21. "El que mora en la piel, y dentro de la piel, a quien la piel no conoce, 
cuyo cuerpo es la piel, aquel que tira del cordel (gobierna) en el interior 
de la piel, es tu Ser, que gobierna e tu interior, el inmortal.

22. "El que mora en el Conocimiento, y dentro del Conocimiento, a quien el 
Conocimiento no conoce, cuyo cuerpo e el Conocimiento, aquel que tira del 
cordel (gobierna) en el interior del Conocimiento, es tu Ser, que gobierna 
en tu interior, el inmortal.

23. "El que mora en la semilla, y dentro de la semilla a quien la semilla no 
conoce, cuyo cuerpo es la semilla, aquel que tira del cordel (gobierna) en 
el interior de la semilla, es tu Ser que gobierna en tu interior, el 
inmortal; no se le ve, pues es 1a visin; no se le oye, pues es el sonido; 
no se le percibe, pues es la percepcin; no se le conoce, pues es el 
Conocimiento. El es la nica visin, el nico sonido, la nica percepcin, 
el nico Conocimiento. Esto es tu Ser, que tira del cordel (gobierna) en tu 
interior, el inmortal. Todo lo dems es ilusin. Despus de esto, Uddalaka 
dej de preguntar.


OCTAVO BRAHMANA

1. Entonces Vakaknavi dijo: "Venerables brahmines, voy hacerle dos 
preguntas. Si en verdad puede contestarlas, nadie de vosotros, creo, podr 
vencerle en ninguna otra discusin referente a Brahma".

Yagavalkya respondi: "Pregunta, oh Gargi".

2. Aqulla dijo: "Oh Yagavalkya, igual que el hijo de un guerrero de los 
Kasis o Videhas tensa el arco y, tomando dos flechas bien afiladas, se 
prepara para la batalla, as me preparo yo para luchar contigo con dos 
preguntas. Respndeme a estas preguntas".

Yagavalkya repuso: "Pregunta, oh Gargi".

3. Aqulla dijo: "Oh, Yagavalkya, aquello que dicen que est ms arriba de 
los cielos y ms abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra, el 
pasado, el presente y el futuro, dime, pues, de qu est tejido?"

4. Yagavalkya respondi: "Aquello que dicen que est ms arriba de los 
cielos y ms abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra, el 
pasado, el presente y el futuro, est tejido de ter (akasa)."

5. Aqulla exclam: "Me postro ante ti, oh Yagavalkya, pues has resuelto 
esta pregunta. Preprate para la segunda".

Yagavalkya repuso: "Pregunta, oh Gargi".

6. Aquella prosigui: "Oh Yagavalkya, aquello que dicen que est ms arriba 
de los cielos y ms abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra, 
el pasado, el presente y el futuro, dime, pues, de qu est tejido?"

7. Yagavalkya respondi: "Aquello que dicen que est ms arriba de los 
cielos y ms abajo de la tierra, que contiene el cielo y la tierra, el 
pasado, el presente y el futuro, est tejido de ter".

Gargi replic: "De qu est, pues, tejido el ter?"

8. Aqul repuso: "Oh Gargi, los brahmines llaman a esto el Akshara (lo 
imperecedero). No es spero ni fino, ni corto ni largo, ni rojo (como el 
fuego) ni fluido (como el agua); no tiene sombra, ni oscuridad, ni aire, ni 
ter, ni se adhiere a nada; no tiene gusto, ni olor, ni ojos, ni odos, ni 
habla, ni mente, ni fuerza, ni aliento, ni boca (o puerta), ni medida; no 
tiene interior o exterior, no devora nada ni nadie le devora a l.

9. "Por mandato de Akshara (el imperecedero), oh Gargi, el sol y la luna 
estn separados. Por mandato de Akshara, oh Gargi, el cielo y la tierra 
estn separados. Por mandato de Akshara, oh Gargi, lo que llamamos momentos 
(nimesha), horas (muhurta), das y noches, medio meses, meses, estaciones y 
aos, estn separados. Por mandato de Akshara, oh Gargi, algunos ros fluyen 
hacia el Este desde las montaas blancas y otros al Oeste o a cualquier otra 
direccin. Por mandato de Akshara, oh Gargi, los hombres alaban a los 
santos, a los antepasados y a los dioses.

10. "Oh Gargi, quien ofrece sacrificios y practica austeridades en este 
mundo durante mil aos, sin conocer a Akshara (el imperecedero), contemplar 
apenado cmo sus obras tendrn fin. Quien, sin conocer a Akshara, deja este 
mundo, no es ms que un esclavo de l. Pero, oh Gargi, quien deja este mundo 
conociendo a Akshara, es un verdadero Brahmn.

11. "Ese Brahma, oh Gargi, no se puede ver, pues es la visin; no se puede 
or, pues es el odo; no se puede percibir, pues es la percepcin; no se 
puede conocer, pues es el Conocimiento. No hay nada que se pueda ver, pues 
l es la nica visin; nada que se pueda or, pues l es el nico sonido; 
nada que se pueda percibir, pues l es el nico Conocimiento. En ese 
Akshara, oh Gargi, est envuelto el ter como el tejido de una tela."

12. Entonces exclam Gargi: "Venerables brahmines, podis consideraros muy 
grandes si se os permite postraros ante l. Nadie, creo firmemente, le 
vencer en ningn argumento referente a Brahma". Despus de esto, Vakaknavi 
dej de preguntar.

NOVENO BRAHMANA

1. Entonces Vidagdha Sakalya le pregunt: "Cuntos dioses hay, oh 
Yagavalkya?" Aqul respondi con este himno: "Tantos como se mencionan en 
el himno de alabanza dirigido a los Visdevas, es decir, tres y trescientos, 
tres y tres mil":

"S", asinti l, y pregunt de nuevo: "Cuntos dioses hay en verdad, oh 
Yagavalkya?"

"Treinta y tres", contest aqul.

"S", asinti, y pregunt de nuevo: "Cuntos dioses hay en verdad, oh 
Yagavalkya?"

"Seis", respondi aqul.

"S", dijo, y pregunt de nuevo: "Cuntos dioses hay en verdad, oh 
Yagavalkya?"

"Tres", respondi aqul.

"S", asinti, y pregunt de nuevo: "Cuntos dioses hay en verdad, oh 
Yagavalkya?"

"Uno y medio (adhyardha)", respondi aqul.

"S", replic, y pregunt de nuevo: "Cuntos dioses hay realmente, oh 
Yagavalkya?"

"Uno", repuso l.

"S", replic, y pregunt de nuevo: "Quines son estos tres y trescientos, 
tres y tres mil?"

2. Yagavalkya respondi: "Son slo distintos poderes que surgen de ellos, 
en realidad slo hay treinta y tres dioses".

Aqul pregunt: "Quines son esos treinta y tres?"

Yagavalkya respondi: "Los ocho Vasus, los once Rudras y los doce Adityas. 
Son treinta y uno, e Indra y Pragapati hacen treinta y tres".

3. Aqul volvi a preguntar: "Quines son los Vasus?"

Yagavalkya respondi: "Agni (el fuego), Prithivi (la tierra), Vayu (el 
aire), Antariksha (el firmamento), Aditya (el sol), Dyu (el cielo), 
Kandramas (la luna), las Nakshatras (las estrellas): stos son los Vasus, 
pues en ellos descansa todo lo que mora (en este mundo); por consiguiente se 
llaman Vasus". 

4. Aqul sigui preguntando: "Quines son los Rudras?"

Yagavalkya replic: "Los diez alientos vitales y Atman, el undcimo. Cuando 
dejan este cuerpo mortal, nos hacen llorar (rodayanti), por lo cual se 
llaman Rudras".

5. Aqul pregunt de nuevo: "Quines son los Adityas?

Yagavalkya replic: "Los doce meses del ao; son Adityas porque siguen un 
ritmo (yanti), apoderndose de todo tras su paso (adadanah). Puesto que se 
mueven a un ritmo, apoderndose de todo, se llaman Adityas".

6. Entonces pregunt: "Y quin es Indra, y quin es Pragapati?"

Yagavalkya respondi: "Indra es el trueno, Pragapati es el sacrificio".

Aqul pregunt: "Y qu es el trueno?"

Yagavalkya respondi: "El rayo".

Entonces Pregunt: "Y qu es el sacrificio?"

Yagavalkya repuso: "Los animales (del sacrificio)".

7. De nuevo pregunt: "Quines son los seis?"

Yagavalkya respondi: "Agni (el fuego), Prithivi (la tierra), Vayu (el 
aire), Antariksha (el firmamento), Adithya (el sol) y Dyu (el cielo) son los 
seis, pues los seis son todo esto".

8. Entonces pregunt: "Quines son los tres dioses?"

Yagavalkya respondi: "Estos tres mundos, pues en ellos existen todos estos 
mundos".

Aqul inquiri: "Quines son los dos dioses?"

Yagavalkya repuso: "La comida y el aliento".

Entonces pregunt: "Quin es el dios y medio?"

Yagavalkya respondi: "El que sopla".

9. Aqu algunos se preguntan: "Cmo es que al que sopla como uno solo se le 
llama uno y medio (adhyardha)?" La respuesta es: "Porque cuando sopl el 
viento, todo creci (adhyardhnot)".

Aqul pregunt: "Quin es el nico dios?"

Yagavalkya respondi: "El aliento (prana), l es Brahma".

10. Sakalya replic: "Solamente quien conoce a esa persona cuya morada 
(cuerpo) es la tierra, cuya visin es el fuego, cuya mente es la luz, aquel 
que es el principio de todo ser viviente, en verdad es un maestro, oh 
Yagavalkya".

Yagavalkya respondi: "Conozco a esta persona, el principio de todo ser, de 
quien t hablas. Esta persona es llamada 'El es l'. Pero dime, Sakalya, 
quin es su deidad (devata)?"

Sakalya respondi: "El inmortal".

11. Este sigui inquiriendo: "Solamente quien conoce a esa persona cuya 
morada es el amor (un cuerpo capaz de amor sensual), cuya visin es el 
corazn, cuya mente es la luz, el principio de todo ser, l en verdad es un 
maestro, oh Yagavalkya".

Yagavalkya re plic: "Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de 
la cual t hablas. Esta persona creada para el amor, es llamada 'El es l'. 
Pero dime, Sakalya, quin es su deidad (devata)?"

Sakalya replic: "Las mujeres".

12. Sakalya prosigui: "Solamente quien conoce a esa persona cuya morada son 
los colores , cuya visin es el ojo, cuya mente es la luz, el principio de 
todo ser, en verdad es un maestro, oh Yagavalkya".

Yagavalkya replic: "Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la 
cual t me hablas. Esa persona est en el sol y es 'El es l'. Pero dime, 
Sakalya, quien es su deidad (devata) ? "

Sakalya respondi: "La verdad".

13. Sakalya continu: "Slo quien conoce a esa persona cuya morada es el 
ter, cuya visin es el odo, cuya mente es la luz, el principio de todo 
ser, en verdad es un maestro, oh Yagavalkya

Yagavalkya respondi: "Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de 
la cual t hablas. Es la persona que oye y responde, es 'El es l'. Pero 
dime, Sakalya, quin es su deidad?"

Sakalya respondi: "El espacio".

14. Sakalya continu: "Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es 
la oscuridad, cuya visin es el corazn, cuya mente es la luz, el principio 
de todo ser, en verdad es un maestro, oh Yagavalkya".

Yagavalkya replic: "Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la 
cual ests hablando. Es persona que mora en las sombras, 'El es l'. Pero 
dime, Sakalya, quin es su deidad?"

Sakalya respondi: "La Muerte".

15. Sakalya prosigui: "Solamente quien conoce a esa persona cuya morada son 
los Colores, cuya mente es la luz, el principio de todo ser, en verdad es un 
maestro, oh Yagavalkya".

Yagavalkya replic: "Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la 
cual ests hablando. Es la persona en el espejo, 'El es l'. Pero dime, 
Sakalya, quin es su deidad?"

Sakalya respondi: "El aliento vital (asu)".

16. Sakalya prosigui: "Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es 
el agua, cuya visin es el corazn, cuya mente es la luz, el principio de 
todo ser, en verdad es un maestro, oh Yagavalkya".

Yagavalkya repuso: "Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la 
que ests hablando. Es la persona en el agua, 'El es l'. Pero dime, 
Sakalya, quin es su deidad?"

Sakalya replic: "Varuna".

17. Aqu 1e replic: "Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es la 
semilla, cuya visin es el corazn, cuya mente es la luz, el principio de 
todo ser, en verdad es su maestro, oh Yagavalkya".

Yagavalkya replic: "Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de la 
cual ests hablando. Es la persona filial 'El es l'. Pero dime, Sakalya, 
quin es su deidad?"

Sakalya replic: "Pragapati".

18. Yagavalkya entonces dijo: "Sakalya, acaso esos brahmines que no se 
atreven a responderme, te han escogido como vctima (anagaravakisha)?"

Sakalya prosigui: "Yagavalkya, puesto que has descrito los Brahmanas de 
los Kuru-Pakalas, dime qu ms manifestaciones de Brahma conoces?"

19. Yagavalkya contest: "Conozco los cuatro confines de la tierra con sus 
deidades y sus moradas".

Sakalya entonces dijo: "Si conoces los cuatro confines de la tierra con sus 
deidades y moradas,

20. "Cul es entonces, la deidad de Oriente?"

Yagaavalkya respondi: "Aditya (el sol)".

Sakalya continu: "Dnde mora Aditya?"

Yagavalkya repuso: "En el ojo".

Sakalya prosigui: "Dnde mora el ojo?"

Yagaavalkya respondi: "En los colores, pues con el ojo l ve los colores".

Sakalya continu: "Y dnde moran los colores?"

Yagavalkya respondi: "En el corazn, pues en el corazn conocemos los 
colores".

Sakalya respondi: "As es, en verdad, oh Yagavalkya". 

21. Aqul prosigui: "Cul es la deidad del Sur?"

Yagavalkya contest: "Yama"

Sakalya inquiri: "Dnde mora Yama?"

Yagavalkya respondi. "En el sacrificio".

Sakalya sigui: "Dnde mora el sacrificio?"

Yagavalkya repuso: "En Dakshina (los presentes entregados a los sacerdotes)".

Sakalya prosigui: "Dnde habita Dakshina?"

Yagavalkya contest: "En Sraddha (la fe), pues si un hombre cree, se 
entrega a Dakshira, pues Dakshira mora firmemente en la fe".

Sakalya pregunt: "Y dnde mora la fe?"

Yagavalkya repuso: "En el corazn, pues la fe se conoce con el corazn, y 
por consiguiente la fe mora en el corazn".

Sakalya asinti: "As es, en verdad, oh Yagavalkya".

22. Sakalya sigui preguntando: "Cul es la deidad de Occidente?"

Yagavalkya respondi: "Varuna".

"Dnde mora Varuna?

"En el agua."

"Y dnde mora el agua?"

"En la semilla."

Sakalya entonces pregunt: "Y dnde mora la semilla?" Yagavalkya contest: 
"En el corazn. Por consiguiente dicen que un hijo es como su padre, que 
parece haber salido de su propio corazn, o hecho de su propio corazn, pues 
la semilla mora en el corazn".

Sakalya asinti: "As es, en verdad, oh Yagavalkya".

23. Sakalya sigui insistiendo: "Cul es la deidad del Norte?"

Yagavalkya respondi: "Soma".

"Dnde mora Soma?"

"En Diksha".

"Dnde mora entonces Diksha?"

"En la Verdad; por consiguiente dicen que quien ha realizado los sacrificios 
de Diksha dice la verdad, pues Diksha mora en la Verdad."

Sakalya entonces pregunt: "Y dnde mora la Verdad?" Yagavalkya replic: 
"En el corazn, pues slo desde el corazn decimos lo que es verdad; 
ciertamente es all donde mora la Verdad".

Sakalya asinti: "As es, oh Yagavalkya".

24. Sakalya sigui preguntando: "Cul es la deidad del cenit?"

Yagavalkya contest: "Agni".

"Dnde mora Agni?"

"En el habla."

"Y dnde mora el habla?"

"En el corazn."

"Y dnde mora el corazn?"

25. Yagavalkya replic: "Oh Ahallika! Si crees que e corazn puede estar 
fuera de nosotros, entonces los perros podran comerlo, o los pjaros 
destrozarlo a picotazos".

26. Sakalya pregunt a su vez: "Y dnde moras t (tu cuerpo) y tu Ser (tu 
corazn)?"

Yagavalkya contest: "En el Prana (aliento)".

Sakalya prosigui: "Dnde mora el Prana?"

Yagavalkya respondi: "En el Apana (aliento inferior)". "Dnde mora el 
Apana?"

"En el Vyana (el aliento que retiene a los otros alientos)"

Sakalya prosigui: "Dnde mora el Vyana?"

Yagavalkya respondi: "En el Udana (aliento exterior)". 

Sakalya entonces pregunt: "Y dnde mora el Udana?" Yagavalkya replic: 
"En el Samana. Ese ser (atman) debe ser descrito a travs de 'No, no!'. Es 
incomprensible pues no puede ser comprendido; es imperecedero, pues no puede 
perecer; est libre de todas las ataduras, pues no s puede atar a s mismo; 
ciertamente est libre de todo sufrimiento y error.

"Estas son sus ocho moradas (la tierra, etctera), sus ocho mundos (el 
fuego, etctera), sus ocho dioses (el inmortal, la comida, etctera), sus 
ocho personas (la corprea, etctera). Despus de dividir y unir a estas 
personas (dividirlas en sus distintas moradas y unirlas finalmente en el 
corazn), el Ser, enseado en los Upanishads, traspasa todos lo lmites (va 
ms all del Samana). Ahora te pregunto yo a
ti que me expliques el estado del Ser ms all de toda divisin. Si no eres 
capaz de explicrmelo, tu cabeza se desprender de tu cuerpo."

Sakalya no conoca el estado puro del Ser, por lo que su cabeza cay rodando 
por el suelo. Al poco tiempo unos 1adrones que pasaban por all vieron sus 
huesos y los robaron, confundindolos por algo de valor.

27. Entonces Yagavalkya exclam: "Reverendos brahmines, quien de entre 
vosotros lo desee, que me pregunte, o preguntadme todos vosotros si as lo 
deseis; o preguntar yo a alguien de entre vosotros, o a todos vosotros".

Pero los brahmines no se atrevieron a hacer ninguna pregunta.

28. Entonces Yagavalkya les puso a prueba con estos Slokas:

1. "Como un gran rbol en el bosque, as en verdad es el hombre; sus 
cabellos son las hojas, su piel exterior la corteza.

2. "Igual que la sangre sale por la piel del hombre y la savia por la piel 
del rbol, de igual forma la sangre de un hombre herido fluye al exterior 
como la savia de un rbol cuando es derribado.

3. "Las partes de carne son las capas de madera del rbol y sus fibras tan 
fuertes como los tendones humanos. Los huesos del hombre es la madera dura 
del interior y la mdula humana est hecha como la mdula del rbol.

4. "Sin embargo, el rbol cuando es derribado, crece de nuevo por la raz 
con ms fuerza todava; respndeme, pues, a esta pregunta: acaso un mortal 
vuelve a crecer despus de haber sido cortado por la muerte?

5. "No digis: 'vuelve a nacer de la semilla', pues la semilla surge de un 
ser vivo; sin embargo un rbol surge de un grano, que claramente nace 
despus de la muerte.

6. "Si un rbol es arrancado de raz, no crecer de nuevo; de qu raz 
entonces, decidme, crece un mortal, despus de haber sido cortado por la 
muerte?

7. "Una vez nacido, no nace otra vez; quin le crea, pues, de nuevo en otro 
cuerpo?

"Slo Brahma puede hacerle nacer de nuevo, pues slo l es Conocimiento y 
dicha, el principio y raz de todo ser vivo."

                                  CUARTO ADHAYA


PRIMER BRAHMANA

1. Ganaka Vaideha se acerc a Yagavalkya y le pregunt: "Yagavalkya, con 
qu fin viniste: por deseo de ganado o por cuestiones sutiles?"

Yagavalkya replic: "Por ambas cosas, majestad".

2. "Oigamos pues, lo que te han enseado."

Ganaka Vaideha respondi: "Gitvan Saidini me dijo que el habla es Brahma".

Yagavalkya replic: "Si Saidini te ha dicho que Brahma es el habla, por 
qu entonces existen mudos? No te habl acaso del cuerpo (ayatana) y el 
lugar de descanso (pratishtha) de Brahma (de esa manifestacin de Brahrna)?"

Ganaha Vaideha respondi: "No me habl de eso".

"Majestad", aadi Yagavalkya, "esto se basa en un pie solamente".

Ganaka Vaideha repuso: "Cuntame entonces lo que falta, Yagavalkya".

Yagavalkya le explic: "La lengua es su cuerpo y el ter su lugar, as 
pues, el habla debera ser adorada como el Conocimiento".

El rey, entonces, pregunt: "Cul es, pues, la naturaleza de ese 
conocimiento?"

Yagavalkya respondi: "Majestad, es el habla. Pues a travs del habla, se 
conoce a un amigo, y as como se conoce a travs del habla el Rig-veda, 
Yagur-veda, Sama-veda, los Atharvangirasas, el Itihasa (tradicin), 
Purana-vidya (conocimiento del pasado), los Upanishads, Slokas (versos), 
Sutras (reglas), Anunvyakayanas y Vyakahyanas (comentarios, etctera), de 
igual forma a travs del habla se conoce lo que es sacrificado, lo que es 
comido y bebido, este mundo, el otro mundo y todas las criaturas. Por el 
habla nicamente, majestad, Brahma es conocido, pues en verdad el habla es 
el Supremo Brahma. El habla no abandona a aquel que adora al Brahma con tal 
Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal persona, 
pues, convirtindose en dios, va a los dioses."

Ganaha Vaideha exclam: "Por esto te voy a dar un millar de vacas con un 
toro tan grande como un elefante".

"Mi padre", repuso Yagavalkya, "era de la opinin de que no se debera 
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discpulo."

3. Este prosigui: "Escuchemos, pues, lo que te han enseado".

Ganaha Vaideha continu: "Udanka Saulbayana me ense que la vida (prana) es 
Brahma".

Yagavalkya replic: "Si Udanka Saulbayana te ense que la vida es Brahma, 
por qu hay un estado en que la persona deja de tener vida? No te habl 
acaso del cuerpo y del lugar de descanso de ese Brahma (de esa manifestacin 
de Brahma)?"

Ganaha Vaideha respondi: "No me habl de eso".

"Majestad", aadi Yagavalkya, "esto se basa en un pie solamente."

"Cuntame, pues, Yagavalkya", dijo el rey.

Yagavalkya entonces le explic: "El aliento es su cuerpo y el ter su 
lugar; as pues, la vida debera ser adorada como lo ms querido".

Ganaha Vaideha sigui preguntando: "Cul es entonces la naturaleza de eso 
que es querido?"

"Majestad, es la vida en s misma", respondi Yagavalkya, "pues por la 
vida, un hombre hace sacrificios para cualquier ser indigno, acepta 
presentes de quien no debera ofrecrselos y abandona el lugar donde vive 
para ir a pases donde correr el riesgo de ser herido: todo esto por su 
vida. La vida, oh Rey, es el Brahma Supremo, La vida no abandona a aqul que 
la adora con tal conocimiento; en verdad todas las criaturas se acercan a 
tal persona, pues convirtindose en dios, va a los dioses."

Ganaha Vaideha exclam: "Por esto te voy a dar mil vacas y un toro tan 
grande como un elefante".

"Mi padre", repuso Yagavalkya, "era de la opinin de que no se debera 
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discpulo."

4. Este entonces prosigui: "Escuchemos lo que te han enseado".

Ganaha Vaideha respondi: "Barku Varshna me ense que la vista (Kakshus) es 
Brahma".

Yagavalkya entonces replic: "Si Barku Varshna te ense que la vista es 
Brahma, por qu entonces existen ciegos?

No te ense acaso del cuerpo y del lugar de descanso de ese Brahma (de esa 
manifestacin de Brahma)?"

Ganaha Vaideha contest: "No me habl de ello".

"Majestad", exclam Yagavalkya, "esto se apoya en un solo pie".

Ganaha Vaideha repuso: "Cuntame, pues, Yagavalkya".

Yagavalkya, pues, le explic: "El ojo es su cuerpo y el ter su lugar; as 
pues, debera ser adorado como lo verdadero".

Cul es, pues, la naturaleza de la verdad?", pregunt el rey.

Aqul replic: "Majestad, es la vista; pues si a un hombre que ve con sus 
ojos le preguntan: 'Me has visto?' y responde: 'S, te he visto', dice la 
verdad. La vista, oh Rey, es el Supremo Brahma. La vista no abandona a aquel 
que adora a Brahma con tal Conocimiento; en verdad todas las criaturas se 
acercan a tal hombre pues, convirtindose en dios, va a los dioses".

Ganaha Vaideha exclam: "Por esto te dar mil vacas y un toro tan grande 
como un elefante".

"Mi padre era de la opinin de que no se debera aceptar recompensa alguna 
sin haber instruido completamente a un discpulo", repuso Yagavalkya.

5. Este continu: "Sigamos escuchando lo que te han enseado".

"Gardabhivibhita Bharadyaga me ense que el odo (srotra) es Brahma", 
respondi el rey.

Yagavalkya replic: "Si Gardabhivibhita te ense que el odo es Brahma, 
por qu entonces existen sordos? No te habl acaso del cuerpo y del lugar 
de reposo de Brahma?"

"No me habl de ello", contest Ganaha Vaideha.

Entonces Yagavalkya exclam: "Majestad, esto se apoya en un solo pie".

"Cuntame, pues, Yagavalkya", respondi el rey.

Yagavalkya le explic: "La oreja es su cuerpo y el ter su lugar. Por 
consiguiente nosotros deberamos adorarle como lo infinito".

Entonces Ganaha Vaideha pregunt: "Cul es, pues, la naturaleza de lo que 
es infinito?"

"Majestad, es el espacio (disah), pues sea cual sea la direccin en que 
vayamos nunca llegamos al final. Por consiguiente el espacio es infinito. 
Ciertamente, oh rey, el espacio es el odo, y el odo es el Supremo Brahma. 
El odo no abandona a aquel que adora a Brahma con tal Conocimiento; 
ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, pues, 
convirtindose en dios, va a los dioses."

Entonces Ganaha Vaideha exclam: "Por esto te voy a dar un millar de vacas y 
un toro tan grande como un elefante".

Yagavalkya replic: "Mi padre era de la opinin de que no se debera 
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discpulo".

6. Este prosigui: "Sigamos escuchando, pues, lo que te han enseado".

"Satyakama Gabala me ense que la mente (manas) es Brahma", respondi Gnaha 
Vaideha.

"Si Satyakama Gabala te ense que la mente es Brahma, por qu entonces 
existen personas sin mente? No te habl acaso del cuerpo y del lugar de 
descanso de Brahma?"

"No me habl de ello", respondi el rey.

"Majestad, esto se apoya en un solo pie."

"Cuntame, pues Yagavalkya."

Este continu explicando: "La mente es su cuerpo y el ter su lugar, por 
consiguiente nosotros deberamos adorarle como la dicha".

"Cul es, pues, la naturaleza de la dicha?"

"Majestad, es la mente en si misma, pues con la mente un hombre desea a una 
mujer, y con la mente un hijo nace de la madre, llenando de dicha a toda la 
familia. La mente, en verdad, oh Rey, no abandona a aquel que le adora con 
tal Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, 
pues convirtindose en dios, va a los dioses."

El rey exclam: "Por esto te dar un millar de vacas y un toro tan grande 
como un elefante".

Yagavalkya replic: "Mi padre era de la opinin de que no se debera 
aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discpulo".

7. Este prosigui: "Escuchemos, pues, lo que te han enseado".

El rey respondi: "Vidagdha Sakalya me ense que el corazn (hridaya) es 
Brahma".

"Si Vidagdha Sakalya te ense que el corazn es Brahma", replic 
Yagavalkya, "por qu hay un estado en que el hombre pierde su corazn? No 
te habl acaso del cuerpo y del lugar de descanso de Brahma?"

"No me habl de ello."

"Majestad, esto se apoya en un solo pie", exclam Yagavalkya.

"Cuntame, pues, Yagavalkya", dijo el rey.

Yagavalkya prosigui: "El corazn es el cuerpo y el ter el lugar, as 
pues, nosotros deberamos adorarlo como la certeza (sthiti)".

Ganaha Vaideha entonces pregunt: "Cul es, pues, la naturaleza de la 
certeza?"

Yagavalkya respondi: "Majestad, es el corazn, pues el corazn es el 
cuerpo y el lugar de descanso de todas las cosas; all ciertamente, oh Rey, 
todas las cosas descansan. En verdad, el corazn es el Supremo Brahma. El 
corazn no abandona jams a aquel que adora a Brahma con tal Conocimiento; 
ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, pues convirtindose 
en dios, va a los dioses".

"Por eso te dar un millar de vacas con un toro tan grande como un 
elefante", exclam el rey.

Yagavalkya replic: "Mi padre era de la opinin que no se debera aceptar 
recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discpulo".


SEGUNDO BRAHAMA

1. Ganaka Vaideha, descendiendo de su trono, exclam: "Me postro ante ti, oh 
Yagavalkya, ensame".

Yagavalkya le dijo: "Majestad, igual que un hombre que desea hacer un largo 
viaje lleva consigo un carro o una barca, de igual forma vuestra mente est 
bien preparada con estos Upanishads. Sois honorable y rico, habis aprendido 
los Vedas y os han recitado los Upanishads. Adnde iris, pues, cuando 
dejis este cuerpo?"

Ganaka Vaideha respondi: "Seor, no s adnde ir".

Yagavalkya dijo entonces: "Yo os dir adonde iris".

2. Este continu: "La persona que est en el ojo derecho se llama Indha, 
ste es el nombre que se da misteriosamente a Indra, pues los dioses aman lo 
misterioso y aborrecen lo evidente.

3. "As pues, aquel que en forma de persona est en el ojo derecho, es su 
esposa, Virag. Su lugar de encuentro es el ter que est en el interior del 
corazn y su alimento la parte roja del corazn. Su lugar de retiro es la 
red (de arterias) del interior del corazn, y el camino que recorren (del 
sueo al despertar) es la artera que parte del corazn hacia las partes 
superiores. Como un cabello dividido en mil partes, as son las venas, por 
nombre Hita, que se hallan firmemente colocadas en el interior del corazn. 
Por ellas, el alimento fluye sin cesar y los dos esposos (Taigasa) lo 
reciben como si fuera un alimento ms puro que el Ser corpreo (Vaisvanara).

4. "El confn oriental de los dos esposos son los pranas (aliento) que van a 
Oriente;

"El confn meridional de los dos esposos son los pranas que van al Sur;

"El confn septentrional de los dos esposos son los pranas que van al Norte;

"El confn ms alto (cenit) de los dos esposos son los pranas que van hacia 
arriba;

"El confn ms bajo (nadir) de los dos esposos son los pranas que van hacia 
abajo.

"Todos los confines son todos los pranas. As pues, l (la conciencia de la 
verdad) slo se puede describir mediante

'No, no' (es decir, negando todo lo que no es l). El es incomprensible, 
pues no puede ser comprendido; es incorruptible, pues no puede corromperse; 
no est sometido a ninguna causa, pues l no se somete a s mismo. Oh 
Ganaka, en verdad has alcanzado el estado donde no existe el temor", afirm 
Yagavalkya.

Entonces el rey exclam: "Que ese estado donde no existe el temor tambin 
venga a ti, pues t me lo has revelado. Me postro ante ti. Aqu estn los 
Videhas y aqu estoy yo (tu esclavo)".


TERCER BRAHMANA

1. Yagavalkya se acerc a Ganaka Vaideha, mas no deseaba hablar con l. Sin 
embargo, puesto que antes ambos haban conversado acerca del Angihotra, y 
Yagavalkya haba garantizado al rey el deseo de poder ser preguntado acerca 
de todo lo que quisiera, ste empez a inquirirle.

2. "Yagavalkya", dijo aqul, "qu es la luz del hombre?"

Yagavalkya replic: "El Sol, oh Rey, pues con la luz del sol, el hombre se 
sienta, se mueve y trabaja".

Ganaka Vaideha asinti: "As es, en verdad, oh Yagavalkya".

3. Aqul sigui preguntando: "Cuando el sol se ha puesto, oh Yagavalkya, 
dnde est entonces la luz del hombre?"

Yagavalkya respondi: "La luna en verdad es entonces su luz, pues con la 
luz de la luna por luz, el hombre se sienta, se mueve y trabaja".

El rey asinti: "As es, en verdad, oh Yagavalkya".

4. Aqul continu preguntando: "Cuando el sol y la luna se han puesto, oh 
Yagavalkya, dnde est la luz del hombre?"

Yagavalkya repuso: "El fuego en verdad es su luz, pues con el fuego por luz 
el hombre se sienta, se mueve y trabaja".

5. Ganaka Vaideha prosigui: "Cuando el sol y la luna se han puesto, oh 
Yagavalkya, y el fuego se ha apagado, dnde est entonces la luz del hombre?"

Yagavalkya replic: "El sonido en verdad es su luz, pues con el sonido por 
luz el hombre se sienta, se mueve y trabaja.

Por consiguiente, oh Rey, cuando est tan oscuro que uno ni siquiera puede 
ver su propia mano, el hombre se dirige adonde suena un ruido.

Ganaha Vaideha asinti: "As es en verdad, oh Yagavalkya". 

6. Aqul sigui inquiriendo: "Cuando el sol y la luna se han puesto, oh 
Yagavalkya, y el fuego ha sido apagado y el sonido acallado, dnde est la 
luz del hombre?"

Yagavalkya respondi: "El Ser en verdad es su luz, pues teniendo al Ser por 
luz, el hombre se sienta, se mueve y trabaja".

7. Ganaka Vaideha pregunt entonces: "Quin es ese Ser?"

Yagavalkya replic: "Aquel que mora en el interior del corazn, rodeado por 
los Pranas (sentidos), la persona de luz que consiste en el conocimiento. El 
Ser, permaneciendo en su esencia, vaga por los dos mundos, ya sea pensando, 
ya movindose. Durante el sueo trasciende este mundo y todas las formas de 
la muerte.

8. "Cuando la persona nace, el Ser toma posesin de su cuerpo, unindose con 
todo lo malo, mas cuando se va y muere, se desprende de todo lo maligno.

9. "Hay dos estados para la persona, uno en este mundo y el segundo en el 
otro mundo; y an hay un estado intermedio, el estado de sueo. Cuando se 
est en el estado intermedio, se ven los dos estados a la vez: uno aqu en 
este mundo y el otro en el otro mundo.

"Cuando la persona est durmiendo, si consigue desprenderse de todas las 
sensaciones mundanas, alcanza el estado del sueo y es envuelta en su propia 
luz. En ese estado la persona es auto-iluminada.

10. "No hay carros verdaderos en ese estado, ni caballos, ni caminos; sin 
embargo la persona crea carros, caballos y caminos. All no hay bendiciones, 
ni felicidad, ni alegra; sin embargo, la persona crea bendiciones, 
felicidad y alegra. All no hay estanques, ni lagos, ni ros; sin embargo, 
la persona crea estanques, lagos y ros. En ese estado la persona es en 
verdad el hacedor.

11. "Sobre esto existen estos versos:

'Despus de haberse desprendido en el sueo de todo lo que pertenece al 
cuerpo, la persona, que no se halla dormida, observa los sentidos dormidos, 
tras lo cual, igual que el pjaro solitario que retorna a su nido, tomando 
la forma de la luz va a su propio lugar de reposo.

12. "Desde all el inmortal va a donde le place, igual que el pjaro que 
abandona momentneamente el nido para revolotear de rama en rama.

13. "Ascendiendo y descendiendo en su sueo, el dios del sueo manifiesta 
mltiples formas para s mismo, ya gozando con mujeres, o bien riendo con 
sus amigos o contemplando terribles visiones.

14. "La gente puede ver el lugar de juego de la persona, mas nadie puede 
verla a ella. Por eso dicen: 'Que nadie despierte a un hombre de repente, 
pues en ese estado corre el peligro de no poder volver a su cuerpo'.

"Sobre esto algunos disienten: 'No, el sueo es igual que la vigilia, pues 
lo que uno ve en estado de vigilia tambin lo puede ver cuando est dormido. 
Sin embargo no es as, pues en el estado de sueo la persona est 
auto-iluminada (tal como ha sido explicado anteriormente)."

Entonces Ganaka Vaideha exclam: "Te doy mil vacas ms. Sigue hablando por 
el bien de mi liberacin".

15. Yagavalkya prosigui: "La persona, despus de sumergirse en el estado 
de dicha (samprasada o estado de sueo profundo) y ver lo bueno y lo malo, 
retorna de nuevo al estado anterior, el estado de sueo donde no es afectado 
por todo lo que ha visto en el estado anterior, pues la persona no est 
atada a nada".

Ganaka Vaideha asinti: "As es en verdad, Yagavalkya. Te doy mil vacas 
ms. Sigue hablando por el bien de mi liberacin".

16. Yagavalkya prosigui: "La persona, despus de gozar del estado de sueo 
(sueo no profundo) y ver lo bueno y lo malo, retorna de nuevo al estado 
anterior, el estado de vigilia, donde no es afectado por todo lo que ha 
visto en el estado anterior, pues la persona no est atada a nada".

Ganaka Vaideha asinti: "As es en verdad. Yagavalkya. Te doy mil vacas 
ms. Sigue hablando por el bien de mi liberacin".

17. Aqul continu: "La persona, despus de gozar del estado de vigilia y 
ver lo bueno y lo malo, retorna de nuevo al estado anterior, al estado de 
sueo, aquel donde empez.

18. "Y al igual que un pez grande se mueve entre las dos orillas de un ro, 
as la persona se mueve entre estos dos estados, el estado de sueo y el 
estado de vigilia.

19. "Y al igual que un halcn que, despus de vagar por el aire, preso del 
cansancio, dobla las alas y vuela hacia su nido, del mismo modo la persona 
retorna al estado de vigilia cuando no tiene ms deseos que le hagan seguir 
soando.

20. "En su cuerpo hay unas venas llamadas Hita que son tan pequeas como la 
milsima parte de un cabello. Cuando suea que le matan, o le vencen, o que 
un elefante le persigue, o que cae a un pozo, la ignorancia le hace imaginar 
el mismo peligro que suele ver en estado de vigilia. Pero cuando imagina lo 
que antes era en realidad, un dios o un rey, entonces se halla en su estado 
supremo.

21. "Esta en verdad es su forma, libre de deseos, libre del mal y del temor. 
Igual que un hombre abrazado por su amada esposa no percibe nada del 
exterior ni del interior, as la persona, cuando es abrazada por el Ser 
inteligente (praga), no percibe nada en el exterior ni nada en el interior. 
Esta en verdad es su verdadera forma, en la que sus deseos son satisfechos, 
en la que el Ser es su nico deseo y en la que no permanece deseo ni dolor 
alguno.

22. "En ese estado verdadero un padre no es un padre, una madre no es una 
madre, los mundos no son los mundos, los dioses no son los dioses y los 
Vedas no son los Vedas. En ese estado un ladrn verdadero no es un ladrn, 
un asesino no es un asesino, un Kandala no es un Kandala, un Paulkasa no es 
un Paulkasa, un Sramana no es un Sramana y un Tapasa no es un Tapasa. No le 
sigue el bien ni el mal, pues ha vencido todo el dolor del corazn.

23. "All sin ver, ve, pues la verdadera visin es imperecedera, inseparable 
del poder que ve. All no hay segundo alguno, pues la persona est 
completamente sumergida en lo que ve.

24. "All sin oler huele, pues el verdadero olfato es imperecedero, 
inseparable del olor que huele. All no hay segundo alguno, pues la persona 
est totalmente sumergida en lo que huele.

25. "All sin gustar, gusta, pues el verdadero gusto es imperecedero, 
inseparable del poder que gusta. All no hay segundo alguno, pues la persona 
est completamente sumergida en lo que gusta.

26. "All sin hablar, habla, pues la verdadera palabra es imperecedera, 
inseparable del poder que habla. All no hay segundo alguno, pues la persona 
est totalmente sumergida en lo que habla.

27. "All sin or oye, pues el verdadero odo es imperecedero, inseparable 
del poder que oye. All no hay segundo alguno, pues la persona est 
profundamente sumergida en lo que oye. 

28. "All sin pensar, piensa, pues el verdadero pensamiento es imperecedero, 
pues es inseparable del poder que piensa. All no hay segundo alguno, pues 
la persona est profundamente sumergida en lo que piensa.

29. "All sin tocar, toca, pues el verdadero tacto es imperecedero, 
inseparable del poder que toca. All no hay segundo alguno, pues la persona 
est completamente sumergida en lo que toca.

30. "All sin conocer, conoce, pues el verdadero conocimiento es 
imperecedero, inseparable del poder que conoce. All no hay segundo alguno, 
pues la persona est sumergida en lo que conoce.

31. "Cuando (en el sueo y en la vigilia) est otro, entonces puede ver al 
otro, oler al otro, hablar al otro, or al otro, pensar en el otro, tocar al 
otro y conocer al otro.

32. "El ocano es el vidente sin dualidad; ste es el mundo de Brahma, oh 
Rey", exclam Yagavalkya. "Esta es la meta suprema, el logro ms alto, el 
mundo ms elevado, la dicha suprema. Todas las dems criaturas viven una 
pequea porcin de esa dicha.

33. "Cuando un hombre goza de buena salud y riqueza, es seor de otros y se 
rodea de todos los gozos humanos, sa es para los hombres la ms grande 
bendicin humana. Sin embargo cien de estas bendiciones humanas no son ms 
que una bendicin de los antepasados que han conquistado el mundo (de los 
antepasados). Cien bendiciones de los antepasados que han conquistado este 
mundo no son ms que una bendicin en el mundo de los Gandharvas. Cien 
bendiciones en el mundo de los Gandliarvas no son ms que una bendicin en 
el mundo de los que han alcanzado el estado divino de los Devas mediante 
acciones y sacrificios. Cien bendiciones en el mundo de los que han 
alcanzado el estado divino de los Devas mediante acciones y sacrificios no 
son ms que una bendicin en el mundo de los Devas de nacimiento o en el 
mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Cien bendiciones de los 
Devas de nacimiento no son ms que una bendicin en el mundo de Pragapati o 
en el mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Cien bendiciones en 
el mundo de Pragapati no son ms que una bendicin en el mundo de Brahma o 
en el mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Esta es la bendicin 
ms elevada.

"Este es el mundo de Brahma, oh rey", exclam Yagavalkya.

Mas Ganaka Vaideha le exhort a continuar: "Te doy mil vacas ms. Sigue 
hablando por el bien de mi liberacin".

En este punto Yagavalkya temi que el rey, vido de la sabidura que estaba 
adquiriendo, pudiera echarle de su posicin.

34. Sin embargo, Yagavalkya prosigui: "La persona, habiendo gozado en el 
estado de sueo, y despus de haber visto lo bueno y lo malo, vuelve al 
estado donde empez, al
estado de vigilia.

35. "Y al igual que un carruaje pesado se mueve con dificultad, gimiendo, 
as este Ser incorpreo, montado por este Ser inteligente, se mueve con 
dificultad, gimiendo, cuando alguien est a punto de expirar.

36. "Y cuando (el cuerpo) se vuelve dbil por vejez o enfermedad, entonces 
la persona se separa de sus miembros, igual que un Amra (mango) o Udumbara 
(higo) se separa del tallo, volviendo de nuevo al lugar donde empez a la vida.

37. "Y al igual que los gobernadores, magistrados y policas esperan al rey 
que tiene que volver, as todos los elementos esperan a aquel que conoce, 
diciendo: 'Brahma viene, Brahma se acerca'.

38. "Y al igual que los gobernadores, magistrados y policas se renen en 
torno a un rey cuando est a punto de fallecer, as todos los sentidos se 
renen en torno al Ser en el momento de la muerte, cuando el hombre est a 
punto de expirar."


CUARTO BRAHMANA

1. Yagavalkya continu: "Ahora bien, cuando ese Ser, habindose hundido en 
la debilidad, por decirlo as, se hunde en la inconsciencia, entonces rene 
los sentidos (pranas), y llevndose consigo esos elementos de luz, desciende 
hacia el corazn. Cuando esa persona que se encuentra en el ojo se marcha, 
entonces cesa de conocer las formas.

2. " 'Se ha hecho uno', dicen 'no ve'. 'Se ha hecho uno', dicen, 'no tiene 
olfato'. 'Se ha hecho uno', dicen, 'no tiene gusto'. 'Se ha hecho uno', 
dicen, 'no habla'. 'Se ha hecho uno', dicen, 'no oye'. 'Se ha hecho uno', 
dicen, 'no piensa'. 'Se ha hecho uno', dicen, 'no tiene tacto'. 'Se ha hecho 
uno', dicen, 'no conoce'. El punto de su corazn se ilumina, y a travs de 
esa luz el Ser se marcha, o a travs del ojo, o a travs del crneo, o a 
travs de otros lugares del cuerpo. Y cuando se va de esta forma la vida (el 
prana principal) se va despus de l, y al irse as la vida, todos los dems 
espritus vitales (pranas) se marchan despus de ella. El, consciente y 
lleno de conocimiento emprende su partida.

"Entonces su conocimiento y su trabajo y su relacin con las cosas 
anteriores se apoderan de l.

3. "Y al igual que una oruga, que despus de haber llegado al final de una 
brizna de hierba, y despus de haber hecho otra tentativa (hacia otra 
brizna), se dirige hacia ella, del mismo modo acta el Ser, que despus de 
haberse despojado de este cuerpo y disipada toda la ignorancia, y despus de 
hacer otra tentativa (a otro cuerpo), se dirige hacia l.

4. "Y del mismo modo que un orfebre coge una pieza de oro, y la convierte en 
otra ms nueva y ms hermosa de forma, asimismo hace este Ser, que despus 
de haberse despojado de este cuerpo y disipada toda la ignorancia, hace de 
s mismo otro, ms nuevo y de una forma ms bella, ya sea como los 
antepasados, los Gandharvas, o como los Devas o como Pragapati, o como 
Brahma, o como otros Seres.

5. "Sin lugar a dudas ese Ser es Brahma, que consiste en el Conocimiento, 
mente, vida, vista, odo, tierra, agua, viento, ter, luz y no luz, deseo y 
no deseo, ira y no ira, correcto o incorrecto y todas las cosas. Un hombre 
ser de una u otra forma segn acte y segn se comporte; un hombre que hace 
buenas acciones llegar a ser un hombre bueno, y un hombre que hace malas 
acciones, ser malo. El hombre se vuelve puro por las buenas acciones y malo 
por las malas acciones.

"Y dicen que una persona consta de deseos. Y segn sea su deseo as ser su 
voluntad; y segn sea su voluntad as sern sus acciones; y segn sean las 
acciones que realice, as sern los frutos que recoja."

6. "Y este verso dice: 'Cualquiera que sea el objeto al que est apegada la 
mente del hombre hacia l se dirige ardientemente junto con su accin; y 
habiendo obtenido los ltimos resultados de cualquier accin que realiza 
aqu en la tierra, l vuelve de nuevo de ese mundo (que es el premio 
temporal de su accin) a este mundo de la accin'.

"Eso es lo que le sucede al hombre que desea. Pero en lo que respecta al 
hombre que no desea, que, sin desear, est satisfecho en sus deseos, 0 desea 
solamente al Ser, sus espritus vitales no se van a otro lugar; siendo 
Brahma, l va a Brahma.

7. "Y sobre esto existe este verso: 'Cuando quedan liberados todos los 
deseos que una vez entraron en su corazn, entonces el mortal se vuelve 
inmortal, entonces llega a Brahma'.

" Y de igual modo que la piel de una serpiente yace sobre una colina de 
hormigas, muerta y mudada, as yace este cuerpo; pero ese espritu inmortal 
desencarnado (prana, vida) es solamente Brahma, es solamente luz.

8. "Sobre este tema existen-estos versos:

'El antiguo estrecho camino que cruza hasta la otra orilla ha sido hallado 
por m. En l los sabios que conocen a Brahma llegan hasta el Svarga-loka 
(cielo), y de ah continan ms alto, hasta la completa liberacin.

9. " 'En ese camino dicen que hay blanco, 0 azul, o amarillo, o verde, o 
rojo; ese camino fue hallado por Brahma, y en l camina todo aquel que ha 
conocido a Brahma, el que ha hecho bien y ha obtenido la gloria.'

10. "Todos los que adoran lo que no es el conocimiento (avidya) entran como 
ciegos en la oscuridad: aquellos que se deleitan en el falso conocimiento, 
entran, por as decirlo, en una mayor oscuridad.

11. "Por supuesto existen esos mundos malditos, llenos de oscuridad. Los 
hombres ignorantes y no iluminados despus de la muerte van a esos mundos.

12. "Si un hombre comprende el Ser, diciendo: 'Yo soy El', por qu querra 
sufrir una vez ms los dolores inherentes al cuerpo?

13. "Aquel que ha encontrado y comprendido el Ser, que ha entrado en este 
escondido lugar, l es sin duda el creador, porque l es el hacedor de todas 
las cosas, suyo es el mundo y l es el mundo mismo.

14. "Mientras estamos aqu, podemos conocer esto; si no, soy ignorante, y me 
encuentro presa de una gran ignorancia. Aquellos que lo saben, se vuelven 
inmortales, pero los dems sin duda encuentran el sufrimiento.

15. "Si un hombre ve claramente a este Ser como a Dios, y como al seor de 
todo lo que existe y existir, entonces deja de temer.

16. "Aquel detrs del cual gira el ao con sus das, a l los dioses adoran 
como la luz de las luces, como el tiempo inmortal.

17. "Aquel en quien descansan los cinco seres y el ter, slo a l acepto 
como al Ser; al Yo que conoce, acptale como Brahma; al yo que es inmortal, 
acptale como inmortal.

18. "Aquellos que conocen la vida de la vida, el ojo del ojo, el odo del 
odo, la mente de la mente, ellos han comprendido al antiguo, primitivo Brahma.

19. "Debe ser percibido slo por la mente, en ello no hay diversidad. Aquel 
que percibe en esto cualquier diversidad, va de la muerte a la muerte.

20. "Este ser eterno nunca puede ser probado, debe ser percibido slo de una 
forma; es inmaculado, ms all del ter, el Ser sin nacimiento, grande y 
eterno.

21. "Que el sabio brahmn, despus de haberle descubierto, practique la 
sabidura. Que no busque muchas palabras, porque eso no es nada ms que 
debilidad de la lengua.

22. "Y l es ese gran Ser sin nacimiento, cuya esencia es el conocimiento, y 
que est rodeado de los Pranas, el ter dentro del corazn. En l reposa el 
gobernador de todo, el Seor de todo, el rey de todo. El no se vuelve 
superior haciendo buenas acciones, ni inferior haciendo malas acciones. El 
es el Seor de todas las cosas, el rey de todo, el protector de todas las 
cosas. El es una orilla y una frontera, para que esos mundos no puedan ser 
confundidos. Los brahmines buscan conocerle por el estudio de los Vedas, 
mediante sacrificios, ofrendas, penalidades y ayunos, y aquel que le conoce 
se convierte en Muni. Deseando ese mundo solamente, los mendicantes 
abandonan sus hogares.

"Sabiendo esto, la gente de antao no deseaban descendencia. Decan: 'Qu 
haremos nosotros con descendencia, despus de haber conocido este Ser y este 
mundo (de Brahma)?' Y ellos, habindose elevado por encima del deseo de 
tener hijos, riqueza y nuevos mundos, vagan como mendicantes. Porque el 
deseo de hijos es deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es deseo de 
mundos. Y por supuesto ambos son solamente deseos. El, el Ser, debe ser 
descrito mediante las palabras: 'No, no!' El es incomprensible, porque no 
puede ser comprendido; es imperecedero porque no puede perecer; est 
desapegado, porque carece de apegos; libre, no sufre, no se acaba. Si por 
alguna razn ha hecho algo malo, o por alguna razn ha hecho algo bueno, no 
importa, y ni lo que l ha hecho, ni lo que ha omitido, le afecta.

23. "Esto ha sido expresado en un verso: 'Esta eterna grandeza del Brahmana 
no crece ms por el trabajo, ni tampoco decrece. Que el hombre encuentre su 
camino, porque habindolo encontrado, ya no es mancillado por ninguna mala 
accin'.

"Por lo tanto aquel que lo conoce, despus de haberse acallado y dominado, y 
encontrndose en un estado de satisfaccin paciente y recogido, ve al ser en 
el Ser, ve como el Ser a todos. El mal no le domina, l domina todo el mal. 
El mal no le quema, l quema todo el mal. Libre del mal, inmaculado, libre 
de toda duda, se convierte en un (verdadero) brahmn; ste es el mundo de 
Brahma, oh Rey", as habl Yagavalkya.

Ganaka Vaideha dijo: "Seor, te entrego a los Videhas, y tambin a m mismo, 
para juntos ser tus esclavos".

24. Sin duda ste es el gran Ser, el no nacido, el fuerte, el dador de la 
riqueza. Aquel que conoce esto obtiene riqueza.

25. Este gran Ser, no nacido, eterno inmortal, intrpido, es sin duda 
Brahma, y el que conoce esto se convierte en verdad en el intrpido Brahma.


QUINTO BRAHMANA

1. Yagavalkya tena dos mujeres, Maitreyi y Katyayani. De ellas dos, 
Maitreyi tena trato con Brahma, Pero Katyayani posea el mismo conocimiento 
que las dems mujeres. Y Yagavalkya, cuando dese prepararse para otro 
estado de vida (cuando quiso renunciar al estado de padre de familia, y 
retirarse al bosque),

2. dijo: "Maitreyi, en verdad me voy de mi casa al bosque. Por lo tanto, 
djame hacer un arreglo entre t y Katyayani".

3. Maitreyi dijo: "Mi seor, si toda esta Tierra, llena de riquezas, me 
perteneciera, dime me volvera inmortal por ello o no?"

"No", replic Yagavalkya, "tu vida seria como la de la gente rica. Pero por 
la riqueza no hay esperanza de inmortalidad".

4. Y Maitreyi dijo: "Qu debo hacer con todo eso que no me ayuda a volverme 
inmortal? Dgame mi Seor claramente lo que conoce de la inmortalidad".

5. Yagavalkya replic: "T eres verdaderamente querida para m, t has 
acrecentado lo que para m es querido en ti. Por lo tanto, si quieres, mi 
Seora, te lo explicar, y pon mucha atencin en lo que digo".

6. Y l dijo: "En verdad, un marido no es preciado para que ames al marido; 
pero si es para amar al Ser, entonces un marido es preciado.

"En verdad, una esposa no es preciada, para que ames a la esposa; pero si es 
para amar al Ser, entonces una esposa es preciada.

"En verdad, los hijos no son preciados, para que ames a los hijos; pero si 
es para amar al Ser, entonces los hijos son preciados.

"En verdad, la riqueza no es preciada para que ames la riqueza; pero si es 
para amar al Ser, entonces la riqueza es preciada.

"En verdad, el ganado no es preciado para que ames al ganado; pero si es 
para amar al Ser, entonces el ganado es preciado.

"En verdad, la casta Brahmn no es preciada para que ames la clase Brahmn; 
pero si es para amar al Ser, entonces la clase Brahmn es preciada.

"En verdad, la casta Kshatra no es preciada para que ames la clase Kshatra; 
pero si es para amar al Ser, entonces la clase Kshatra es preciada.

"En verdad, los mundos no son preciados para que ames los mundos; pero si es 
para amar al Ser, entonces los mundos son preciados.

"En verdad, los Devas no son preciados para que ames los Devas; pero si es 
para amar al Ser, entonces los Devas son preciados.

"En verdad, los Vedas no son preciados para que ames los Vedas; pero si es 
para amar al Ser, entonces los Vedas son preciados.

"En verdad, las criaturas no son preciadas para que ames las criaturas; pero 
si es para amar al Ser, entonces las criaturas son preciadas.

"En verdad, todas las cosas no son preciadas para que ames todas las cosas; 
pero si es para amar al Ser, entonces todas las cosas son preciadas.

"En verdad, el Ser debe ser visto, odo, percibido y conocido. Oh Maitreyi! 
Cuando el Ser ha sido visto, odo, percibido y conocido, entonces todo es 
conocido.

7. "Quienquiera que busque a la clase Brahmn fuera del Ser, ser abandonado 
por la clase Brahmn. Quienquiera que busque a la casta Kshatra fuera del 
Ser, ser abandonado por la clase Kshatra. Quienquiera que busque los mundos 
fuera del Ser, ser abandonado por los mundos. Quienquiera que busque los 
Devas fuera del Ser, ser abandonado por los Devas. Quienquiera que busque 
los Vedas fuera del Ser, ser abandonado por los Vedas. Quienquiera que 
busque las criaturas fuera del Ser, ser abandonado por las criaturas. 
Quienquiera que busque cualquier cosa fuera del Ser, ser abandonado por esa 
cosa.

"Esta clase Brahmn, esta clase Kshatra, estos mundos, estos Devas, estos 
Vedas, todos estos seres, todas las cosas, todo es ese Ser.

8. "Los sonidos de un tambor, al ser tocado, no pueden ser capturados 
externamente, pero el sonido es capturado, cuando se atrapa el tambor, o la 
persona que toca el tambor.

9. "Y del mismo modo los sonidos de una caracola, cuando se sopla, no pueden 
ser capturados externamente, pero el sonido es capturado, cuando se atrapa 
la caracola, o a la persona que sopla la caracola.

10. "Y as mismo los sonidos de un lad, al ser taido, no pueden ser 
capturados externamente, pero el sonido es capturado, cuando se atrapa al 
lad, o la persona que toca el lad.

11. "Del mismo modo que las nubes de humo proceden del fuego encendido con 
combustible hmedo, as ciertamente, oh Maitreyi, ha surgido de este gran 
Ser lo que llamamos Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharvangirasas, 
Itihasa, Purana, Vidya, los Upanishads, Slokas, Sutras, Anuvyakyanas, 
Vyakhyanas, lo que es sacrificado, lo que es vertido, la comida, la bebida, 
este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas. Slo de El surgieron 
todas estas cosas.

12. "As como todas las aguas encuentran su centro en el mar, el tacto en la 
piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los 
colores en el ojo, todos los sonidos en el odo, todas las percepciones en 
la mente, todo el conocimiento en el corazn, todas las acciones en las 
manos, todos los movimientos en los pies, y todos los Vedas en las palabras,

13. "as como una masa de sal no tiene interior ni exterior, pero en 
conjunto es una masa de sabor, del mismo modo ese Ser no tiene interior ni 
exterior, pero en conjunto es una masa de conocimiento; y habindose elevado 
por encima de esos elementos, se desvanece de nuevo en ellos. Cuando l se 
ha marchado, no hay ms conocimiento, oh Maitreyi", as habl Yagavalkya.

14. Entonces Maitrey dijo: "Seor, ahora me has puesto en un estado de 
extremo desconcierto. En verdad, no lo comprendo".

Pero l replic: "Oh Maitreyi, no digo nada que sea desconcertante. 
Ciertamente ese amado Ser es imperecedero y de una naturaleza indestructible.

15. "Porque cuando al parecer existe la dualidad, entonces uno ve al otro, 
uno huele al otro, uno gusta al otro, uno saluda al otro, uno oye al otro, 
uno percibe al otro, uno toca al otro, uno conoce al otro; pero cuando 
solamente el Ser es todo esto, cmo puede l ver a otro, cmo puede l oler 
a otro, cmo puede l gustar a otro, cmo puede l saludar a otro, cmo 
puede l or a otro, cmo puede l tocar a otro, cmo puede l conocer a 
otro? Cmo debera l conocer a Aqul por el cual conoce todo esto? Ese Ser 
debe ser descrito mediante las palabras: No, no! Es incomprensible, porque 
no puede ser comprendido; es imperecedero porque no puede perecer; libre, no 
sufre y no fracasa. Oh amada, cmo debera l conocer al Conocedor? As, oh 
Maitreyi, has sido instruida. Esto es lo que se refiere a la inmortalidad". 
Habiendo dicho esto Yagavalkya se march al bosque.


SEXTO BRAHMANA


1. A continuacin la estirpe:

   1. (Nosotros) de Pautimashya,
   2. Pautimahya de Gaupavana,
   3. Gaupavana de Pautimashya,
   4. Pautimashya de Gaupavana,
   5. Gaupavana de Kausika,
   6. Kausika de Kaundinya,
   7. Kaundinya de Sandilya.
   8. Sandilya de Kausika y Gautama,
   9. Gautama
2. de Agnivesya,
  10. Agnivesya de Gargya,
  11. Gargya de Gargya,
  12. Gargya de Gautama,
  13. Gautama de Saitava,
  14. Saitava de Parasaryayana,
  15. Parasaryayana de Gargyayana,
  16. Garyayana de Uddalakayana,
  17. Uddaylakayana de Gabalayana,
  18. Gabalayana de Madhyandinayana,
  19. Madhyandinayana de Saukarayana,
  20. Suakarayana de Kashayana,
  21. Kashayana de Sayakayana,
  22. Sayakayana de Kausikayani,
  23. Kausikayani
3. de Ghritakausika,
  24. Ghritakausika de Parasaryayana,
  25. Parasaryayana de Parasarya,
  26. Parasarya de Gatukarnya,
  27. Gatukarnya de Asurayana y Yaska,
  28. Asurayana de Travani,
  29. Travani de Aupagandhani,
  30. Aupagandhani de Asuri,
  31. Asuri de Bharadvaga,
  32. Bharadvaga de Atreya,
  33. Atreya de Manti,
  34. Manti de Gautama,
  35. Gautama de Gautama,
  36. Gautama de Vatsya,
  37. Vatsya de Sandilya,
  38. Sandilya de Kaisorya Kapya,
  39. Kaisorya Kapya de Kumaraharita,
  40. Kumaraharita de Galava,
  41. Galava de Vidarbhi-kaundinya.
  42. Vidarbhi-kaundinya de Vatsanapat Babhrava,
  43. Vatsanapat Babhrava de Pathi Saubhara,
  44. Pathi Saubhara de Ayasya Angirasa,
  45. Agasya Angirasa de Abhuti Tvashtra,
  46. Abhuti Tvashtra de Visvarupa Tvashtra,
  47. Visvarupa Tvashtra de Asvinau,
  48. Asvinau de Dadhyak Atharvana,
  49. Dadhyak Atharvana de Atharvan Daiva,
  50. Atharvan Daiva de Mrityu Pradhvamsana,
  51. Mrityu Pradhvamsana de Pradhvamsana,
  52. Pradhvamasana de Ekarshi,
  53. Ekarshi de Viprakitti,
  54. Viprakitti de Vyashti,
  55. Vyashti de Sanaru,
  56. Sanaru de Sanatana,
  57. Sanatana de Sanaga,
  58. Sanaga de Parameshthin,
  59. Parameshthin de Brahman,
  60. Brahman es Svayambhu, existente por s mismo.

Adoracin a Brahma.



                          BRIHADARANYAKA UPANISHAD

                                QUINTO ADHAYA

PRIMER BRAHMANA

1. Ese Brahma invisible es infinito, este Brahma visible es infinito. Este 
Brahma visible infinito procede de este Brahma invisible infinito. Al captar 
la plenitud de este Brahma visible infinito, queda ese Brahma invisible 
infinito.

Om es el ter, es Brahma. Existe el antiguo ter invisible y el ter visible 
de la atmsfera; as habl Kauravyayaniputra. Este (el Om) es el Veda (el 
medio ara llegar al conocimiento), as lo conocen los brahmines. A travs de 
ello uno conoce todo lo que tiene que ser conocido.


SEGUNDO BRAHAMA

1. Los tres descendientes de Pragapati, los dioses, los hombres, y los 
Asuras (malos espritus) habitaron como Brahmakarins (estudiantes) con su 
padre Pragapati. Habiendo finalizado sus estudios, los dioses dijeron: 
"Seor, dinos algo". El les pronunci la slaba Da. Y les pregunt: 
"Comprendisteis?" Ellos respondieron: "S, comprendimos. Nos dijistes 
'Damyata', 'estad entregados'". "S", dijo, "habis comprendido".

2. Entonces los hombres le dijeron: "Dinos algo, Seor". El les dijo la 
misma slaba Da. Entonces l les pregunt: "Comprendisteis?" Ellos dijeron: 
"S que comprendimos. Nos dijistes, 'Datta', 'Dedicos'." "S", dijo l, 
"habis comprendido".

3. Entonces los Asuras le dijeron: "Seor, dinos algo". El les dijo la misma 
slaba Da. Entonces l les pregunt: "Comprendisteis?" Ellos respondieron: 
"S que comprendimos. Nos dijistes 'Dayadharn', 'Sed misericordiosos'". 
"S", dijo l, "habis comprendido".

La voz divina del trueno repite el mismo Da, Da, Da, que quiere decir: estad 
entregados, dad, sed misericordiosos. As pues, que sea enseada esa trada: 
la Entrega, la Dedicacin y la Misericordia.


TERCER BRAHMANA

1. Pragapati es el co razn, es este Brahma, es todo esto. El corazn, 
hridaya, consiste en tres slabas. Una slaba es hri, y a aquel que conoce 
esto, sus sentidos y los objetos de los sentidos le traen ofrendas. Otra 
slaba es da y, a aquel que conoce
esto, sus sentidos y losobjetos de los sentidos le otorgan presentes. La 
otra slaba es yam, y aquel que conoce esto, va al cielo (svarga) que se 
convierte en su mundo.


CUARTO BRAHMANA

1. En verdad este corazn es incluso eso, y en verdad fue el verdadero 
Brahma. Y quienquiera que conoce que este grande y glorioso primer nacido 
es el verdadero Brahma, conquista estos mundos, y as mismo conquistar 
cualquiera que fuesen los enemigos! As es con quienquiera que conoce que 
este grande y glorioso nacido es el verdadero Brahma; porque Brahma es el 
verdadero.


QUINTO BRAHMANA

1. En el principio este mundo era agua. El agua cre el verdadero, y el 
verdadero es Brahma. De Brahma surgi Pragapati, y de Pragapati los Devas 
(dioses). Los Devas adoran solamente al verdadero (satyarri). Este satyam 
consiste en tres slabas. Una slaba es sa, otra es t(i), y la tercera yam. 
La primera y la ltima slaba son verdaderas, y la del medio es la falsa. La 
falsa se encuentra a ambos lados rodeada por las verdaderas, y as la verdad 
prepondera. La falsa no hace dao a aquel que conoce esto.

2. Ahora bien, lo que es verdadero, es el Aditya (el sol), la persona que 
vive en ese astro, y la persona de visin clara. Estos dos descansan el uno 
en el otro, el primero descansa con sus rayos en el segundo, y el segundo 
con sus pranas (sentidos) en el primero. Cuando el segundo est a punto de 
dejar esta vida, l ve ese astro todo blanco, y esos rayos (del sol) no 
vuelven a l.

3. Ahora bien, de la persona en ese astro solar Bhuh es la cabeza, porque la 
cabeza es una, y esa slaba es una; Bhuvah los dos brazos, porque los brazos 
son dos, y estas slabas son dos; Svar el pie, porque los pies son dos, y 
estas slabas son dos. Su nombre secreto es Ahar (da), y aquel que conoce 
esto, destruye (hanti) el mal y lo abandona.

4. De la persona de visin clara Bhuh es la cabeza, porque la cabeza es una, 
y esa slaba es una; Bhuva los dos brazos, porque los brazos son dos, y 
estas slabas son dos; Svar el pie, porque los pies son dos, y estas slabas 
son dos. Su nombre secreto es Aham (ego), y aquel que conoce esto, destruye 
(hanti) el mal y lo abandona.


SEXTO BRAHMANA

1. Esa persona, bajo la forma de la mente (manas), siendo ciertamente luz, 
est dentro del corazn, pequea como un grano de arroz o cebada. El es el 
gobernante de todos, el seor de todos; l gobierna todo esto, todo lo que 
existe.


SEPTIMO BRAHMANA

1. Dicen que el rayo es Brahma, porque el rayo atraviesa las nubes. Aquel 
que conoce esto, que Brahma es el rayo, l atraviesa el mal, porque en 
verdad Brahma es el rayo.


OCTAVO BRAHMANA

1. Que l medite en la palabra como una vaca. Sus cuatro ubres son las 
palabras Svaha, Vashat, Hanta y Svadha. Los dioses viven en dos de sus 
ubres, Svara y Vashat, los hombres en Hanta, y los antepasados en Svadha. El 
toro de esa vaca es la respiracin (prana), el ternero la mente.


-NOVENO BRAHMANA

1. Agni Vaisvanara es el fuego dentro del hombre, por el cual, se digiere la 
comida. Su sonido es el que se oye cuando uno tapa sus odos. Cuando l est 
a punto de abandonar esta vida, l no oye ese sonido.


DECIMO BRAHMANA

1. Cuando la persona se va de este mundo, va al viento. Entonces el viento 
le hace espacio, como el agujero de una rueda de carruaje, y a travs de 
ella sube ms alto. Llega al sol. Entonces el sol le hace espacio, como el 
agujero de una Lambara (instrumento musical), y a travs de ella sube ms 
alto. Llega a la luna. Entonces la luna le hace sitio, como el agujero de un 
tambor, y a travs de l sube ms alto, y llega al mundo donde no hay ni 
tristeza ni dolor. All l vive eternos aos.


UNDECIMO BRAHMANA

1. Esta es ciertamente la mayor penitencia: un hombre enfermo sufre dolor. 
Aquel que conoce esto, conquista el mundo ms alto.

Esta es ciertamente la mayor penitencia: llevan a una persona muerta al 
bosque. Aquel que conoce esto, conquista el mundo ms alto.

Esta es ciertamente la mayor penitencia: colocan a una persona muerta en el 
fuego. Aquel que conoce esto, conquista el mundo ms alto.

DUODECIMO BRAHMANA

1. Algunas personas dicen que la comida es Brahma, pero esto no es as, 
porque la comida se pudre sin la vida (prana). Otros dicen que la vida 
(prana) es Brahma, pero esto no es cierto porque la vida se seca sin la 
comida. Entonces estas dos deidades (comida y vida), cuando se hacen una, 
alcanzan el estado ms alto (son Brahma). Entonces Patrida le dijo a su 
padre: "Podr hacer algn bien a aquel que conoce esto, o podr hacerle 
algn mal?" Su padre le dijo, llamndole con la mano: "No es as, oh 
Patrida; porque, quin podr alcanzar el estado supremo, si solamente ha 
llegado a la unidad de estas dos?" Y luego aadi: "Vi, en verdad, la comida 
es Vi, porque todos estos seres descansan en la comida". Y continu 
diciendo: "Ram; ciertamente, la vida es Ram, porque todos estos seres se 
deleitan en la vida. Todos los seres descansan en l, todos los seres se 
deleitan en aquel que conoce esto".


DECIMOTERCER BRAHMANA

1. A continuacin sigue el Uktha. En verdad, la respiracin (prana) es 
Uktha, porque la respiracin eleva todo esto. De aquel que conoce esto, nace 
un hijo sabio, conociendo el Uktha; obtiene unin y unidad con el Uktha.

2. A continuacin siguen los Yagus. En verdad, la respiracin es Yagus, 
porque todos estos seres estn unidos en la respiracin. Para aquel que 
conoce esto se unen todos los seres para procurar su excelencia; obtienen 
unin y unidad con los Yagus.

3. A continuacin sigue el Saman. En verdad, la respiracin es el Saman, 
porque todos estos seres se renen en la respiracin. Para aquel que conoce 
esto, se unen todos los seres para procurar su excelencia; alcanza la unin 
y la unidad con el Saman.

4. A continuacin sigue el Kshatra. En verdad la respiracin es el Kshatra, 
porque la respiracin es Kshatra, la respiracin le protege de ser herido. 
Aquel que conoce esto, obtiene Kshatra (poder), que no requiere ninguna 
proteccin; obtiene unin y unin con Kshatra.


DECIMOCUARTO BRAHMANA

1. Las palabras Bhumi (tierra), Antariskha (firmamento) y Dyu (cielo) forman 
ocho slabas. Un pie del Gayatri consiste en ocho slabas. Este pie son los 
tres mundos. Y aquel que conoce ese pie, conquista toda la extensin de los 
tres mundos.

2. Los Rikas, el Yagumshi y el Samani forman ocho slabas. Un pie (el 
segundo) del Gayatri consiste en ocho slabas. Este pie son los tres Vedas, 
el Rig-veda, el Yagur-veda y el Samaveda y aquel que conoce ese pie, 
conquista todo lo que abarca ese conocimiento triple.

3. El Prana (la inspiracin), el Apana (la expiracin), y el Vyana (la 
respiracin interior) forman ocho slabas. Un pie (el tercero) del Gayatri 
consiste en ocho slabas. Este pie son las tres respiraciones vitales. Y 
aquel que conoce ese pie, conquista todo lo que respira. Y de se (Gayatri o 
palabra), ste ciertamente es el cuarto (turiya), el pie brillante 
(darsata), brillando en lo alto de los cielos. Lo que aqu se dice de 
"turiya" (el cuarto) tambin va dirigido al Katurtha (el cuarto); lo que se 
dice de "darsatam padam" (el pie brillante) tambin va dirigido a aquel que 
es como si fuera visto (la persona en el sol); y lo que se dice de 
"paroragas" (aquel que brilla en lo alto por encima de los cielos) tambin 
va dirigido a aquel que brilla ms y ms alto por encima de todos los 
cielos. Y aquel que as conoce ese pie del Gayatri, tambin l brilla con 
felicidad y gloria.

4. Ese Gayatri (como fue descrito antes con sus tres pies) descansa en ese 
cuarto pie, el brillante, en lo alto por encima del cielo. Y se de nuevo 
descansa en el Verdadero (satyam), y el Verdadero es el ojo, porque al ojo 
se le conoce como verdadero. Y por lo tanto incluso ahora, si dos personas 
estn discutiendo, y uno dice, yo vi, el otro dice, yo escuch, entonces 
deberamos confiar en el que dijo, yo vi. Y el Verdadero de nuevo descansa 
en la fuerza (balam), y la fuerza es la vida (prana), y ese Verdadero 
descansa en la vida. Por lo tanto dicen que la fuerza es ms fuerte que el 
Verdadero. As ese Gayatri descansa en relacin con el ser (como vida). Ese 
Gayatri protege (attre) las respiraciones vitales (gayas); las gayas son los 
pranas (respiraciones vitales) y las protege. Y como protege (tatre) las 
respiraciones vitales (gayas), por eso es llamado Gayatri. Y ese verso 
Savitri que ensea el maestro, eso es (la vida, el prana, e indirectamente 
el Gayatri); y a quienquiera que se lo ensea le protege sus respiraciones 
vitales.

5. Algunos ensean ese Savitri como un verso Anushtubh, diciendo que el 
lenguaje es Anushtubh, y que enseamos ese lenguaje. Que nadie haga esto, 
sino que l ensee el Gayatri como Savitri. E incluso si uno que conoce esto 
recibe lo que parece ser su premio (como maestro), sin embargo esto no es 
igual a un pie del Gayatri.

6. Si un hombre (un maestro) recibiera como sus honorarios estos tres mundos 
llenos de todas las cosas, obtendra ese primer pie del Gayatri. Y si un 
hombre recibiera como sus honorarios todo lo que abarca este conocimiento 
tripartito, obtendra ese segundo pie del Gayatri. Y si un hombre recibiera 
como sus honorarios todo aquello que respira, obtendra ese tercer pie del 
Gayatri. Pero "ese cuarto pie que brilla en lo alto por encima de los 
cielos", no puede ser conseguido por nadie, de dnde entonces se pueden 
recibir tales honorarios?

7. La adoracin de se (Gayatri):

"Oh Gayatri, t tienes un pie, dos pies, tres pies, cuatro pies. T no 
tienes pies, porque eres desconocido. Adoracin a tu cuarto pie brillante 
por encima de los cielos". Si alguien que sabe esto odia a alguien y dice: 
"Que l me obtenga esto", o "Que este deseo no le sea cumplido a l", 
entonces ese deseo no le es cumplido a aqul contra el que l as rez, o si 
l dice: "Que yo obtenga esto".

8. Y entonces Ganaka Vaideha habl sobre este punto a Budila Asvatarasvi: 
"Cmo es posible que t que hablabas como si conocieras al Gayatri, te has 
convertido en un elefante y me llevas a m?" El respondi: "Su Majestad, yo 
no conoca su boca. Agni, el fuego es en verdad su boca; y si la gente 
amontona en el fuego lo que incluso parece ser mucha madera, lo consume 
todo. Y as, un hombre que conoce esto, incluso aunque cometa lo que parece 
ser un gran mal, lo consume todo y se vuelve puro, limpio y libre de 
deterioro y muerte".


DECIMOQUINTO BRAHMANA

1. La casa del Verdadero (el Brahma) est cubierta con un disco dorado. 
Abrelo, oh Pshan, para que podamos ver la naturaleza del Verdadero.

2. Oh Pshan, el nico sabio, Yama (juez), Surya (sol), hijo de Pragapati, 
extiende tus rayos y renelos! Yo veo la luz que es tu forma ms bella. Soy 
lo que l es (es decir, la persona en el sol).

3. Respiracin al aire y al inmortal! Entonces mi cuerpo acaba en cenizas. 
Om! Recuerda, mente! Recuerda tus obras! Recuerda mente! Recuerda tus 
obras!

4. Aqu, condcenos a la beatitud por un buen camino, t, oh Dios, que 
conoces todas las cosas! Mantn alejado de nosotros el mal, y te 
ofreceremos todas las alabanzas!


                                SEXTO ADHAYA


PRIMER BRAHMANA

1. Harih, Om. Aquel que conoce el primero y el mejor, l mismo se convierte 
en el primero y en el mejor entre su gente. En verdad la respiracin es lo 
primero y lo mejor. Aquel que conoce esto, se convierte en el primero y en 
el mejor entre su gente, y entre quienquiera que l desee.

2. Aquel que conoce al ms rico, se convierte l mismo en el ms rico entre 
su gente. La palabra es lo ms rico. Aquel que conoce esto, se vuelve el ms 
rico entre su gente, y entre quienquiera que l desee.

3. Aquel que conoce el descanso firme, l mismo se siente firme en terreno 
uniforme y accidentado. Ciertamente el ojo es el firme descanso, ya que por 
medio del ojo un hombre se siente firme en terreno uniforme y accidentado. 
Aquel que conoce esto, se siente firme en terreno uniforme y accidentado.

4. Aquel que conoce el xito, sea cual fuere su deseo , lo consigue. En 
verdad el odo es el xito. Porque en el odo se encuentran prsperos todos 
estos Vedas. Aquel que conoce esto, sia cual fuere su deseo, lo consigue.

5. Aquel que conoce el hogar, se convierte en hogar de su propia gente, un 
hogar de todos los hombres. En verdad la mente es el hogar. Aquel que conoce 
esto, se convierte en hogar de su propia gente y en hogar de todos los hombres.

6. Aquel que conoce la generacin, se vuelve rico en descendencia y en 
ganado. En verdad la semilla es la generacin. Aquel que conoce esto, se 
vuelve rico en descendencia y en ganado.

7, Estos Pranas (sentidos), discutiendo entre ellos acerca de quin era el 
mejor, fueron a Brahma y le preguntaron: "Quin es el ms importante de 
nosotros?" El replic: "Aquel cuya partida cause peor mal al cuerpo, l es 
el ms importante".

8. La lengua (el habla) se march, y despus de estar ausente durante un 
ao, volvi y dijo: "Cmo habis podido vivir sin m?" Ellos respondieron: 
"Como la gente muda sin hablar con la lengua, pero respirando con la 
respiracin, viendo con el ojo, oyendo con el odo, conociendo con la mente, 
generando con la semilla. As hemos vivido". Entonces el habla entr de 
nuevo en el cuerpo.

9. El ojo (la vista) se march, y despus de estar ausente durante un ao, 
volvi y dijo: "Cmo habis podido vivir sin m?" Ellos respondieron: "Como 
la gente ciega, sin ver con el ojo, pero respirando con la respiracin, 
hablando con la lengua, oyendo con el odo, conociendo con la mente, 
generando con la semilla. As hemos vivido". Entonces el ojo entr de nuevo 
en el cuerpo.

10. El odo se march, y despus de estar ausente durante un ao, volv y 
dijo: " Cmo habis podido vivir sin m?" Ellos respondieron: "Como la 
gente sorda, sin or con el odo, pero respirando con la respiracin, 
hablando con la lengua, viendo con el ojo, conociendo con la mente, 
generando con la semilla. As hemos vivido". Entonces el odo entr de nuevo 
en el cuerpo.

11. La mente se march, y despus de estar ausente durante un ao, volvi y 
dijo: "Cmo habis podido vivir sin m?" Ellos respondieron: "Como tontos, 
sin conocer con la mente, pero respirando con la respiracin, viendo con el 
ojo, escuchando con el odo, generando con la semilla. As hemos vivido". 
Entonces la mente entr de nuevo en el cuerpo.

12. La semilla se march, y despus de estar ausente durante un ao, volvi 
y dijo: "Cmo habis podido vivir sin m?" Ellos respondieron: "Corno la 
gente impotente, sin generar con la semilla, pero respirando con la 
respiracin, viendo con el ojo, escuchando con el odo, conociendo con la 
mente. As hemos vivido". Entonces la semilla entr de nuevo en el cuerpo.

13. La respiracin (vital), en el momento de marcharse, desgarraba estos 
sentidos, como un gran, excelente caballo del pas sindhu podra desgarrar 
las clavijas a las que est atado. Entonces le dijeron: "Seor, no te vayas. 
No podremos vivir sin ti". El dijo: "Entonces hacedme una ofrenda". Ellos 
dijeron: "Que as sea".

14. Entonces la lengua dijo: "Si yo soy la ms rica, entonces, por ello, t 
eres el ms rico". El ojo dijo: "Si yo soy el descanso estable, entonces, 
por ello, t ests en posesin del descanso estable". El odo dijo: "Si yo 
soy el xito, entonces, por ello, t ests en posesin del xito". La mente 
dijo: "Si yo soy el hogar, por ello, t eres el hogar". La semilla dijo: "Si 
yo soy la generacin, por ello, t ests en posesin de la generacin". El 
dijo: "Cul ser mi alimento, cul ser mi vestido?"

Ellos respondieron: "Todo lo que existe, incluso hasta la comida de los 
perros, gusanos, insectos y pjaros, sa es su comida, y el agua tu vestido. 
Aquel que as conoce la comida (de la respiracin), nada que no sea buena 
comida es comido por l, nada que no sea buena comida es recibido por l. 
Los Sotriyas (telogos vdicos) que conocen esto, se enjuagan la boca con 
agua antes de comer, y se enjuagan la boca con agua despus de haber comido, 
pensando que as visten a la respiracin (con agua)".



SEGUNDO BRAHMANA

1. Svetaketu Aruneya fue al pueblo de los Pakalas. Se acerc a Pravahana 
Gaivali, que iba deambulando (rodeado por sus hombres). Tan pronto como el 
rey le vio, le dijo: "Hijo mo!" Svetaketu respondi: "Seor!"

Entonces el rey dijo: "Has sido enseado por tu padre?" "S", respondi.

2. El rey dijo: "Sabes cmo los hombres, cuando se van de aqu, se separan 
unos de otros?" "No", respondi.

"Sabes cmo vuelven a este mundo?" "No", respondi.

"Sabes cmo ese mundo nunca se llena con los muchos que una y otra vez 
parten haca all?" "No", respondi.

"Sabes por la ofrenda de qu libacin las aguas son dotadas de una voz 
humana y se levantan y hablan?" "No", respondi.

Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas y el camino que conduce 
a los antepasados, y por qu acciones el hombre consigue encontrar el camino 
que conduce a los Devas o el que conduce a los antepasados?" Porque incluso 
hemos odo decir a un Rishi: "O hablar de dos caminos para los hombres, uno 
que conduca a los antepasados, y el otro que conduca a los Devas. En esos 
caminos sigue caminando todo lo que se mueve, todo lo que existe entre el 
padre (cielo) y la madre (tierra)".

Svetaketu dijo: "No s responder ni siquiera a una de estas preguntas".

3. Entonces el rey le invit a quedarse y aceptar su hospitalidad. Pero el 
chico, sin importarle la hospitalidad, se escap, volvi a su padre y le 
dijo: "As que decas de m que estaba bien instruido!" El padre dijo: 
"Qu ocurre, pues, sabio?" El hijo replic: "Raganya me hizo cinco 
preguntas y no supe responder a ninguna de ellas".

"Cules eran stas?", dijo el padre.

"Estas fueron", contest el hijo, mencionando las diferentes preguntas.

4. El padre dijo: "T me conoces, criatura, y todo lo que conozco, te lo 
cont. Pero ven, iremos y residiremos all como estudiantes".

"T puedes ir, Seor", contest el hijo.

Entonces Gautama fue al lugar donde viva Pravahana Gaivali y el rey le 
ofreci su asiento, pidi agua para l, y le dio las ofrendas apropiadas. 
Luego le dijo: "Seor, otorgamos un deseo a Gautama".

5. Gautama dijo: "Ese deseo me es prometido; dime pues, las mismas palabras 
que dijiste en presencia de mi hijo".

6. El dijo: "Eso pertenece a los deseos divinos, pdeme uno de los deseos 
humanos".

7. El dijo: "T bien sabes que poseo suficiente oro, vacas, caballos, 
esclavos, asistentes y vestidos; no me colmes de lo que ya tengo en grandes 
cantidades, en abundancia y superabundancia".

El rey dijo: "Gautama, quieres recibir enseanza de m de la forma adecuada?"

Gautama respondi: "Vengo a ti como un discpulo".

De palabra solamente algunos sabios anteriores (aunque de la casta de los 
brahmines) haban venido como discpulo (de gente de rango inferior), mas 
Gautama permaneci all realmente como discpulo (de Pravahana, que era un 
Raganya) para obtener la fama de haber servido respetuosamente a su maestro.

8. El rey dijo: "No te sientas ofendido con nosotros, ni t ni tus 
antepasados, porque hasta ahora este Conocimiento nunca estuvo en posesin 
de ningn brahmn. Pero te lo revelar, ya que, quin podra rechazarte 
hablando de ese modo?

9. "El altar (fuego), oh Gautama, es ese mundo (cielo); el combustible es el 
mismo sol, el humo sus rayos, la luz el da los carbones los puntos 
cardinales, las chispas los puntos car dinales intermedios. En ese altar los 
Devas ofrecen la libacin Sraddha (que consiste en agua). De esa oblacin 
aparece el Soma, el rey (la luna).

10. "El altar, oh Gautama, es Parganya (el dios de la lluvia) el combustible 
el mismo ao, el humo las nubes, la luz el relmpago, los carbones el rayo, 
las chispas los truenos. En es altar los Devas ofrecen Soma, el rey (la 
luna). De esa oblacin surge la lluvia.

11. "El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la misma tierra, 
el humo el fuego, la luz la noche, los carbones la luna, las chispas las 
estrellas. En ese altar los Devas ofrecen la lluvia. De esa oblacin surge 
la comida.

12. "El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible 1a boca abierta, el 
humo la respiracin, la luz la lengua, los carbones el ojo, las chispas el 
odo. En ese altar ofrecen alimentos los Devas. De esa oblacin surge la 
semilla.

13. "El altar, oh Gautama, es la mujer. En ese altar los Devas ofrecen la 
semilla. De esa oblacin surge el hombre. Vive e tiempo que le toque vivir, 
y cuando muere,

14. "le llevan al fuego (pira funeraria), y en verdad el fuego del altar es 
fuego, el combustible cumbustible, el humo humo, la luz luz, los carbones 
carbones, las chispas chispas. En es mismo fuego del altar los Devas ofrecen 
al hombre, y de es oblacin emerge el hombre, de un color brillante.

15. "Aquellos que conocen esto (incluso los Grinasthas), y aquellos que en 
el bosque adoran la fe y al Verdadero (Bhahman Hiramyagarbha), van a la luz 
(arkis), de la luz al da, del da a la mitad creciente, de la mitad 
creciente a los seis meses cuando el sol se va al norte, de esos seis meses 
al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al 
lugar del relmpago. Cuando de este modo han llegado al lugar del relmpago 
un espritu se acerca a ellos y les conduce a los mundos de Brahma. En estos 
mundos de Brahma viven ensalzados durante siglos. Para ellos no hay retorno.

16. "Pero los que conquistan los mundos (estados futuros) por medio del 
sacrificio, caridad, austeridad, van al humo, del humo a la noche, de la 
noche a la mitad decreciente de la luna, de la mitad decreciente de la luna 
a los seis meses cuando el sol va al sur, de estos meses al mundo de los 
antepasados, del mundo de los antepasados a la luna. Habiendo llegado a la 
luna, se convierten en alimentos y entonces all los Devas se alimentan de 
ellos, del mismo modo que los que hacen sacrificios se alimentan del Soma, a 
medida que aumenta y disminuye. Pero cuando esto (el resultado de sus buenas 
acciones en la tierra) cesa, vuelven de nuevo a ese ter, del ter al aire, 
del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la 
tierra, se convierten en alimentos, son ofrecidos de nuevo en el fuego del 
altar que es el hombre, y de ah nacen en el fuego de la mujer. As emergen 
hacia los mundos, y hacen el mismo recorrido anterior.

"Sin embargo, aquellos que no conocen ninguno de estos dos caminos, se 
convierten en gusanos, pjaros y reptiles."



TERCER BRAHMANA

1. Si un hombre desea obtener grandeza (riqueza haciendo sacrificios), sigue 
la regla upasad durante doce das (vive con pequeas cantidades de leche), 
comenzando un da auspicioso de media luna durante el progreso hacia el 
norte del sol, recogiendo al mismo tiempo en una taza o plato hecho de 
madera de Udumbana todo tipo de hierbas, incluyendo frutos. Barre el suelo 
(cerca del altar de la casa, avasathya), lo roca, prepara el fuego, esparce 
hierba a su alrededor segn las reglas, prepara la mantequilla purificada 
(agya), y un da, presidido por una estrella masculina (nakshatra), despus 
de haber mezclado adecuadamente el Mantha (las hierbas, frutas, leche, miel, 
etctera), hace el sacrificio (vierte el agya en el fuego), diciendo: "Oh 
Gatavedas, a los dioses adversos que frustran los deseos de los hombres, a 
ellos ofrezco esa pocin para que as, sintindose ellos complacidos, me 
colmen todos mis deseos. Svaha!

"A esa deidad airada que yace tumbada pensando que todas las cosas son 
mantenidas separadas por ella, la adoro como auspiciosa con este chorro de 
'ghee'." Svaha!

2. Luego dice, Svaha, al Primero, Svaha al Mejor, vierte el "ghee" en el 
fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Respiracin, Svaha a aquella que es la ms rica, 
vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Palabra, Svaha al Apoyo, vierte el "ghee" en el 
fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Ojo, Svaha al Exito, vierte el "ghee" en el fuego, y lo 
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al odo, Svaha al Hogar, vierte el "ghee" en el fuego y lo 
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Mente, Svaha a la Descendencia, vierte el "ghee" en 
el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la semilla, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda 
lo echa en el Mantha (mortero).

3. Luego dice, Svaha a Agni (fuego), vierte el "ghee" en el fuego y lo que 
queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Soma, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo 
echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuh (tierra), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que 
queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuvah (firmamento), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo 
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svah (cielo), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que 
queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhur, Bhuvah, Svah, Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo 
que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Brahma (los sacerdotes), vierte el "ghee" en el fuego, y 
lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Kshatra (los caballeros), vierte el "ghee" en el fuego y 
lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Pasado, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo 
echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Futuro, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo 
echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Universo, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda 
lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Pragapati, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda 
lo echa en el Mantha (mortero).

4. Luego lo toca (el Mantha, que est dedicado a Prana, respiracin) 
diciendo: "Eres ligero (como la respiracin). Eres abrasador (como el 
fuego). Ests lleno (como Brahma). Eres firme (como el firmamento). Eres la 
morada de todos (como la tierra). Has recibido la bienvenida con Hiri (al 
comienzo del sacrificio por el sacerdote prastroti). Eres bendecido con Hiri 
(a la mitad del sacrificio por el sacerdote prastroti). Has sido cantado 
(por el sacerdote udgatri al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el 
udgatri a la mitad del sacrificio). Has sido alabado (por el adhvaryu al 
comienzo del sacrificio). De nuevo eres alabado (por el gndhura a la mitad 
del sacrificio). Eres brillante detrs de las nubes. Eres grande. Eres 
poderoso. Eres alimento (como el Sorna). Eres gndhura (como Agni, el 
fuego, el devorador). Eres el final. Eres la absorcin de todas las cosas".

5. Entonces sujeta al Mantha, diciendo: "T lo conoces todo, nosotros 
conocemos tu grandeza. En verdad l es un rey, un gobernante, el seor 
supremo. Que ese rey, ese gobernante haga de m el ms grande de los Seores".

6. Luego se lo come, diciendo: "Tat savitrur varenyam (Meditamos en esa luz 
adorable). Los vientos dejan caer miel para el hombre recto, los ros 
ofrecen miel, que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhuh (tierra) 
Svaha!

"Bhargo devasya dhimani (del divino Savitri) Que la noche sea miel por la 
maana, que el aire por encima de la tierra, que el cielo, nuestro padre, 
sea miel! Bhuvah (firmamento) Svaha!

"Dhiyo yo nah prokodayat. Que el rbol est lleno de miel, que el sol est 
lleno de miel! Que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svah (cielo) 
Svaha! "

Repite todo el verso Savitri, y todos los versos acerca de la miel pensando 
que yo sea todo esto! Bhur, Bhuvah, Svah, Svaha! Habindose as tragado 
todo, se lava las manos, y se sienta detrs del altar, girando la cabeza 
hacia el Este. Por la maana adora a Aditya (el Sol), con el siguiente 
himno: "T eres el mejor loto de los cuatro cuartos, que pueda convertirme 
en el mejor loto entre los hombres". Entonces volviendo del mismo modo que 
vino se sienta detrs del altar y recita la lista genealgica.

7. Uddalaka Auni ense esto (doctrina del Mantha) a su discpulo Vagasaneya 
Yagavalkya, y dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, creceran 
ramas, y hojas floreceran".

8. Vagasaneya Yagavalkya ense lo mismo a su discpulo Madhuka Paingya, y 
le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, creceran ramas, y 
hojas floreceran".

9. Madhuka Paingya ense lo mismo a su discpulo Kula Bhagavitti, y le 
dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, creceran ramas, y hojas 
floreceran".

10. Kula Bhagavitti ense lo mismo a su discpulo Ganaki Ayasthuna, y le 
dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, creceran ramas y hojas 
floreceran".

11. Ganaki Ayasthuna ense lo mismo a su discpulo Satyakama Gabala, y le 
dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, creceran ramas y hojas 
floreceran".

12. Satyakama Gabala ense lo mismo a sus discpulos y les dijo: "Si un 
hombre lo vertiera sobre un palo seco, creceran ramas, y hojas floreceran".

Que nadie cuente esto a nadie, excepto a un hijo o a un discpulo.

13. De la madera del rbol Udumbara se hacen cuatro cosas, el cucharn del 
sacrificio (sruva), la taza (kamasa), el combustible, y los dos palos para 
remover.

Hay diez tipos de semillas cultivables, arroz y cebada (brihiyavas), ssamo 
y judas (tilamashas), mijo y semilla de panizo (anupriyangavas), trigo 
(godhumas), lentejas (masuras), legumbres (khalvas), y algarrobas 
(khalakulas). Despus de haberlas molido las roca con cuajada (dadhi), 
miel, y "ghee", y luego ofrece las porciones adecuadas de mantequilla 
purificada (agya).



CUARTO BRAHMANA

1. La tierra es la esencia de todas estas cosas, el agua es la esencia de la 
tierra, las plantas del agua, las flores de las plantas, los frutos de las 
flores, el hombre de los frutos, la semilla del hombre.

2. Y Pragapati pens, permteme construir una morada para l, y cre una 
mujer (Satarupa).

Tam srishtvadha upasta, tasmat striyam adha upasita. Sa etam prakam 
gravanam atmana eva samudaparayat, tenainam abhyasrigat.

3. Tasya vedir upastho, lomani barhis, karmadhishavane, samiddho madhyatas, 
tau mushkau. Sa yavan ha vai vagapeyena yagamanasya loko bhavati tavan asya 
loko bliavati ya evam vidvan adhopahasam karaty a sa strinam sukritam 
vrinkte tha ya idam avidvan adhopahasam karaty asya striyah sukritam vrigate.

4. Etad dha sma vai tadvidvan Uddalaka Arunir ahaitad dha sma vai tadvidvan 
Nako Maudgalya ahaitad dha sma vai tadvidvan Kumaraharita aha, bahavo marya 
brahmanayana nirindriya visukrito smal lokat prayanti ya idam avidvamso 
dhopahasam karantiti. Bahu va idam suptasya va gagrato va retah skandati.

5. Tad abhirnrised anu va mantrayeta yan me dya retah prithivim askantsid 
yad ashadhir apy asarad yad apah, idam aham tad reta adade punar mam aitv 
indriyam punas tegah punar bhagah, punar agnayo dhishnya yathasthanam kalpan 
tam, ity anamikangushthabhyam adayantarena stanau va bhruvau va nirnrifigyt.

6. Si un hombre se ve a s mismo en el agua, debera recitar el verso 
siguiente.: "Dios quiera que haya en m esplendor, fuerza, gloria, riqueza 
y virtud!"

Ella es la mejor de las mujeres cuyos vestidos son puros. Por lo tanto que 
l se acerque a una mujer cuyos vestidos sean puros, cuya forma sea pura, y 
se dirija a ella.

7. Si ella no se entrega, que l, como guste, la soborne con regalos. Y si 
an as ella no se entrega, que l, a su gusto, la golpee con un palo o con 
la mano, y la conquiste, diciendo: "Con fuerza viril y g1oria arrebato tu 
gloria", y de este modo ella se queda sin gloria.

8. Si ella se entrega, l dice: "Con fuerza viril y gloria te doy gloria", y 
as ambos son glorificados.

9. Sa yam ikkhet kamayeta meti tasyam artham nisItaya mukhena mukham 
sandhayopastham  asya abhimrisya gaped angadangat sambhavasi hridayad adhi 
gayase, sa tvam angakashayo si digdhaviddhani iva madayemam amum mayiti.

10. Atha yam ikkhen na garbham dadhiteti tasyam nishtaya mukhena mukham 
sandhayabhipranyapanyad indriyena te retasa reta adada ity areta eva bhavati.

11. Atha yam ikkhed garbham dadhitesi tasyam artham nishtaya mukhena mukham 
sandhayapanyabhipranyad indriyena te retasa reta adadhamiti garbhiny eva 
bhavati.

12. Ahora bien, de nuevo, si la mujer de un hombre tiene un amante y el 
marido le odia, que l (segn la regla) prepare el fuego al lado de un 
cntaro sin cocer, extienda una capa de flechas en orden inverso, unja estas 
tres cabezas de flecha con mantequilla en orden inverso, y haga el 
sacrificio, diciendo:

"T eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu inspiracin y expiracin.

"T eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus hijos y tu ganado.

"T eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus acciones buenas y sagradas.

"T eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu esperanza y tus deseos."

Aquel a quien maldice un brahmn que conoce esto, se va de este mundo sin 
fuerza y sin buenas acciones. As pues, que nadie ni siquiera bromee con la 
mujer de un Srotriya que conoce esto, porque aquel que conoce esto, es un 
enemigo peligroso.

13. Cuando le llega a la mujer la enfermedad mensual, durante tres das no 
debera beber de ninguna vasija metlica, y llevar un vestido fresco. Que 
ningn Vrishala o Vrishali (una mujer o un hombre Sudra) la toque. Al final 
de los tres das, cuando ella se ha baado, el marido le debera preparar 
arroz molido.

14. Y si un hombre desea que nazca de l un hijo blanco, y que conozca un 
Veda, y viva largos aos, entonces, despus de haber preparado arroz cocido 
con leche y mantequilla, ambos deberan comer, disponindose para tener 
descendencia.

15. Y si un hombre desea que nazca de l un hijo bermejizo de ojos oscuros, 
y que conozca dos Vedas, y viva largos aos, entonces, despus de haber 
preparado arroz cocido con leche coagulada y mantequilla, ambos deberan 
comer, disponindose para tener descendencia.

16. Y si un hombre desea que nazca de l un hijo moreno de ojos rojizos y 
que conozca tres Vedas y viva largos aos, entonces, despus de haber 
preparado arroz cocido con agua y mantequilla, ambos deberan comer, 
disponindose para tener descendencia.

17. Y si un hombre desea que nazca de l una hija sabia, y que viva largos 
aos, entonces, despus de haber preparado arroz cocido con ssamo y 
mantequilla, ambos deberan comer, disponindose para tener descendencia.

18. Y si un hombre desea que nazca de l un hijo sabio, famoso, un hombre 
pblico, un orador popular, que conozca todos los Vedas, y que viva largos 
aos, entonces, despus de haber preparado arroz cocido con carne y 
mantequilla, ambos deberan comer, disponindose para tener descendencia. La 
carne debera ser de un toro joven o viejo.

19. Y luego, hacia la maana, despus de haber realizado segn la regla de 
Sthalipaka (coccin de la olla) la preparacin del Agya (mantequilla 
purificada), l hace el sacrificio de Sthalipaka poco a poco, diciendo: 
"Esto es para Agni, Svaha! Esto es para Anumati, Svaha! Esto es para el 
divino Savitri, el verdadero creador, Svaha!" Habiendo hecho el sacrificio, 
saca el resto del arroz y se lo come, y despus de haber comido de ello se 
lo da a su mujer. Luego se lava las manos, llena una jarra de agua, y la 
roca a ella tres veces, diciendo: "Levntate pues, oh Visvavasu, busca otra 
doncella lozana, una mujer con su marido".

20. Entonces la abraza, y le dice: "Yo soy Ama (respiracin), t eres Sa 
(palabra). T eres Sa (palabra), yo soy Ama (respiracin). Yo soy el Saman, 
t eres el Rik. Yo soy el firmamento, t eres la Tierra. Ven, esforcmonos 
juntos, para que sea engendrado un hijo varn".

21. Athasya uru vihapayati, vigihitham dyavaprithivi ti tasyani artham 
nishtaya mukhena mukham sandhaya trir enam anulomam anumarshti, Vishnur 
yonim kalpayratu, Tvashta rupani pimsatu, asikatu Pragapatir. Dhata 
garbhani dadhatute. Garbhani dhehi Sinivali, garbham dhehi prithushtuke, 
garbham te Asvinau devav adhattam pushkaraseagau.

22. Hiranmayi arant Yabhyam nirmanthatam asvinau, tam te garbham havamehe 
dasame masi sutave. Yathagnigarbha prithivi, yatha dyaur indrena garbhini, 
vayur disam yatha garbha evani garbham dadhami te sav iti.

23. Soshyantim adbhir abhyukshat. Yatha vayuh pushkarinim sarnigayati 
sarvatah, eva te garbha egatu sahavaitu garayuna. Indrasyayani vragab kritah 
sargalali saparisrayah, tam indra nirgahi garbhena savaram sabeti.

24. Cuando nace el nio, l prepara el fuego, coloca al nio en su regazo, y 
habiendo vertido prishadagya, dadhi (leche gruesa) mezclada con ghrita 
(mantequilla purificada) en una jarra de metal, hace el sacrificio poco a 
poco de ese prishadagya, diciendo. "Dios quiera que al crecer as mi casa, 
pueda alimentar a mil! Dios quiera que la fortuna nunca abandone el curso 
de su vida, con descendencia y ganado, Svha!

"Le ofrezco en mi mente las respiraciones vitales que estn en m, Svaha!

"Cualquier cosa en la que me he excedido por mucho, o cualquier cosa en la 
que me he excedido por poco, que el sabio Agni Svishtakritlo convierta en 
bueno y adecuado para
nosotros, Svaha!"

25. Luego, colocando su boca cerca del odo derecho del nio, dice por tres 
veces, Palabra, palabra! Despus de eso l vierte conjuntamente leche 
espesa, miel y mantequilla purificada, y alimenta al nio con un cucharn de 
oro puro, diciendo: "Le otorgo Bhuh, le otorgo Bhuvah, le otorgo Svah. Bhur, 
Bhuvah, Svah, le otorgo todo".

26. Luego le da su nombre, diciendo: "T eres el Veda"; pero ste es su 
nombre secreto.

27. Luego pasa el nio a su madre y le da su pecho, diciendo: "Oh Sarasvati, 
que tu pecho que es inagotable, delicioso, abundante, generoso, por el que 
regalas todas las bendiciones fluya aqu".

28. Luego se dirige a la madre del nio: "T eres Ila y Maitra Vamni; t, 
mujer fuerte que has dado a luz un nio robusto. Seas bendita con nios 
fuertes ya que me has bendecido con un nio robusto".

Y ellos dicen de ese nio: "Ah, t eres mejor que tu padre; oh, t eres 
mejor que tu abuelo. En verdad, ha alcanzado el punto ms alto en felicidad, 
alabanza y gloria vdica aquel nacido como el hijo de un brahmn que conoce 
esto".



QUINTO BRAHMANA

1. A continuacin la estirpe:

1. Pautimashiputra de Katyayaniputra,
2. Katyayaniputra de Gotamiputra,
3. Gotamiputra de Bharadvagiputra,
4. Bharadvagiputra de Parasariputra,
5. Parasariputra de Aupasvatiputra,
6. Aupasvatiputra de Parasariputra,
7. Parasariputra de Katyayaniputra,
8. Katyayaniputra de Kausikiputra,
9. Kausikiputra de Alambiputra y Vaiyaglirapadiputra,
10. Alambiputra y Vyaglirapadiputra de Kanviputra,
11. Kanviputra de Kapiputra,
12. Kapiputra.
   2. de Atreyiputra,
13. Atreyiputra de Gautamiputra,
14. Gautamiputra de Bharadvagiputra,
15. Bharadvagiputra de Parasariputra,
16. Parasariputra de Vatsiputra,
17. Vatsiputra de Parasariputra,
18. Parasariputra de Varkaruniputra,
19. Varkaruniputra de Varkaruniputra,
20. Varkaruniputra de Artabhagiputra,
21. Artabhagiputra de Saungiputra,
22. Saungiputra de Sankritiputra,
23. Sankritiputra de Alambayaniputra, 
24. Alambayaniputra de Alambiputra,
25. Alambiputra de Gayantiputra,
26. Gayantiputra de Mandukayaniputra ,
27. Mandukayaniputra de Mandukiputra,
28. Mandukiputra de Sandiliputra,
29. Sandiliputra de Rathitariputra,
30. Rathitariputra de Bhalukiputra,
31. Bhalukiputra de Kraukikiputrau,
32. Krauikikiputrau de Vaittabhatiputra,
33. Vaittabhatiputra de Karsakeyiputra,
34. Karsakeyiputra de Prakinayogiputra,
35. Prakinayogiputra de Sagiviputra,
36. Sagiviputra de Prasiputra Asurivasin,
37. Prasiputra Asurivasin de Asurayana,
38. Asurayana de Asuri,
39. Asuri
    3. de Yagavalkya,
40. Yagavalkya de Uddalaka,
41. Uddalaka de Aruna,
42. Aruna de Upavesi,
43. Upavesi de Kusri,
44. Kusri de Vaiasravas,
45. Vagasravas de Gihvavat Vadhyoga,
46. Gihvavat Vadhyoga de Asita Varshagana,
47. Asita Varshagana de Harita Kasyapa,
48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa,
49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi,
50. Kasyapa Naidhruvi de Vak,
51. Vak de Ambhini,
52. Ambhini de Adytia, el Sol.

Proviniendo de Aditya, el Sol, estos versos puros Yagus han sido proclamados 
por Yagavalkya Vagasaneya.

4. Lo mismo hasta Sagiviputra, luego,

36. Sagiviputra de Mandukayani,
37. Mandukayani de Mandavya,
38. Mandavya de Kautsa,
39. Kautsa de Mahitthi,
40. Mahitthi de Vamakakshayana,
41. Vamakakshayana de Sandi1ya,
42. Sandi1ya de Vatsya,
43. Vatsya de Kusri,
44. Kusri de Yagavakas Ragastambayana,
45. Yagavakas Ragastambayana de Turu Kavasheya,
46. Turu Kavasheya de Pragapati,
47. Pragapati de Brahma,
48. Brahman es Svayambhu, existente por s mismo.

Adoracin a Brahma!


                          SVETASVATARA  UPANISHAD


PRIMER ADHYAYA

1. Los estudiantes de Brahma preguntan: Es Brahma la causa? De dnde hemos 
nacido? Cmo vivimos, y adnde vamos? Oh vosotros que conocis a Brahma, 
decidnos, a disposicin de quin nos encontramos, ya sea en el dolor o en 
el placer?

2. Deberan ser considerados como la causa el tiempo, la naturaleza, la 
necesidad, la suerte o los elementos, o aquel que es llamado la persona 
(purusha, viganatma)? Tampoco puede ser su unin, porque no es 
independiente, y tambin el ser es impotente, porque, independientemente de 
l, existe una causa del bien y del mal.

3. Los sabios, dedicados a la meditacin y a la concentracin, han visto el 
poder perteneciente a Dios mismo, escondido en sus propias cualidades 
(guna). El, siendo uno, supervisa todas esas causas, el tiempo, el ser y el 
resto.

4. Meditamos en l que como una rueda tiene una pia con tres llantas, 
diecisis puntas, cincuenta radios, con veinte contrarradios, y seis grupos 
de ocho; cuya cuerda nica es mltiple, que sigue su curso en tres 
diferentes caminos, y cuya ilusin proviene de dos causas.

5. Meditamos en el ro que contiene aguas de los cinco arroyos, las cuales 
son bravas y tortuosas con sus cinco manantiales, cuyas olas son las cinco 
respiraciones vitales, cuyo nacimiento es la mente, y su curso los cinco 
tipos de percepciones. Tiene cinco remolinos, sus raudales (corrientes) son 
los cinco dolores; tiene cincuenta tipos de sufrimiento, y cinco ramas.

6. En esa vasta rueda de Brahma en la que todas las cosas viven y descansan, 
el pjaro revolotea por todas partes, mientras piensa que el ser (en l) es 
diferente del motor (el dios, el Seor). Cuando ha sido bendecido por l, 
entonces obtiene la inmortalidad.

7. Pero lo que es alabado (en los Upanishads) es el Brahma Supremo, y en l 
se encuentra la Trada. El Brahma Supremo es el sostn inclume, es 
imperecedero. Los estudiantes de Brahma, cuando han conocido lo que existe 
dentro de este mundo, se convierten en devotos y se funden en Brahma, libres 
del nacimiento.

8. El Seor (Isa) sostiene todo esto al mismo tiempo, lo perecedero y lo 
imperecedero, lo desarrollado y lo sin desarrollar. El ser vivo, no siendo 
un Seor, se encuentra atado, porque tiene que disfrutar de los frutos de 
sus acciones;  pero cuando l ha conocido al dios (deva), es liberado de 
todas las ataduras.

9. Existen dos, uno que conoce (isvara), y el otro que no conoce (giva); 
ambos sin nacimiento, uno fuerte, el otro dbil;

existe ella, la no nacida, a travs de la cual cada hombre recibe la 
recompensa de sus acciones; y existe el Ser infinito que aparece bajo todas 
las formas, pero el mismo es inactivo. Cuando un hombre encuentra estos 
tres, eso es Brahma.

10. Eso que es perecedero es el Pradhana (el primero), el inmortal e 
imperecedero es Hara. El nico dios gobierna lo perecedero (el pradhana) y 
el ser vivo. El meditar en l, el hacerse uno con l trae consigo al final 
el cese de toda la ilusin.

11. Cuando ese dios es conocido, se caen todas las cadenas, los sufrimientos 
son destruidos y el nacimiento y la muerte cesan. De la meditacin en l 
surge, al disolverse el cuerpo, el tercer estado, el del seoro universal; 
pero nicamente aquel que est solo est satisfecho.

12. Esto, que descansa eternamente dentro del ser, debe ser conocido; y nada 
aparte de esto tiene que ser conocido. Conociendo al que disfruta, al 
disfrutado y al gobernante, todo ha sido declarado triple, y ste es Brahma.

13. Del mismo modo que la forma del fuego, aunque existe en la maleza, no 
puede ser vista, ni su semilla puede ser destruida, sino que tiene que ser 
capturada por medio del palo y de la maleza, as es en ambos casos, y el Ser 
tiene que ser capturado en el cuerpo por medio del pranava (la slaba Om).

14. Haciendo de este cuerpo la maleza de la slaba Om la madera de lo alto 
de la montaa, el hombre, despus de practicar la meditacin, percibir al 
dios brillante, como la chispa escondida en la madera.

15. Como el aceite en las semillas, como la mantequilla en la nata, como el 
agua en los lechos secos de los ros, como el fuego en la madera as el Ser 
puede ser descubierto dentro del ser, si el hombre le busca con verdad y 
practicando penitencias.

16. Si l busca el Ser que se encuentra en todas las cosas, como la 
mantequilla se encuentra en la leche, que sepa que sus races son el 
conocimiento del ser y la penitencia. Ese es el Brahma enseado por el 
Upanishad.



SEGUNDO ADHAYA

1. Savitri (el sol), habiendo primero recogido su mente y expandido sus 
pensamientos, dio forma a Agni (fuego), cuando l haba descubierto su luz, 
por encima de la tierra.

2. Con las mentes recogidas estamos a disposicin del divino Savitri, de 
forma que as podamos ser bendecidos.

3. Que Savitri, despus de haber alcanzado con su mente a los dioses al 
elevarse stos hacia el cielo, y despus de haber llegado con sus 
pensamientos hasta el cielo, conceda a estos dioses el don de hacer brillar 
una gran luz.

4. Los sabios del gran sabio recogen su mente y sus pensamientos. Slo aquel 
que conoce la ley (Savitri) ha dispuesto las invocaciones; grande es la 
gloria del divino Savitri.

5. Tu vieja oracin tiene que unirse a las alabanzas. Que mi canto surja 
como un camino hacia el Sol! Que escuchen todos los hijos del Inmortal, 
aquellos que han alcanzado sus moradas celestiales.

6. Donde se frota el fuego, donde el viento es controlado, donde fluye el 
Soma, all nace la mente.

7. Amemos al antiguo Brahma por la gracia de Savitri; si haces de ese lugar 
tu morada, el camino no te daar.

8. Si un hombre sabio mantiene su cuerpo con sus tres partes rectas (pecho, 
cuello y cabeza), y dirige sus sentidos junto con la mente hacia el corazn, 
entonces en el barco de Brahma cruzar todos los torrentes que provocan el 
miedo.

9. Que aquel que ha controlado todos los movimientos, reduciendo sus 
respiraciones, respire suavemente por la nariz. Que el hombre sabio controle 
su mente sin desfallecer, ese carro conducido por caballos perversos.

10. Que realice sus ejercicios en un lugar llano, puro, sin piedras, fuego o 
polvo, delicioso por sus sonidos, su agua y sus paisajes, no desagradable a 
la vista, y lleno de refugios y cuevas.

11. Cuando se practica el Yoga, las formas que se perciben primero, 
produciendo apariciones en Brahma, son: niebla, humo, el sol, el fuego, 
lucirnagas, relmpagos y la luna.

12. Cuando, as como la tierra, el agua, la luz, el calor, el ter surgen, 
la cualidad quntuple del Yoga tiene lugar, y entonces ya no hay ms 
enfermedad, vejez o dolor para aquel que ha obtenido un cuerpo, producido 
por el fuego del Yoga.

13. Los primeros resultados del Yoga son: ligereza, salud, firmeza, buen 
color, una fcil pronunciacin, un olor dulce y una excrecin ligera.

14. Del mismo modo que un disco de metal (espejo), manchado por el polvo, 
brilla de nuevo despus de haberse limpiado, as tambin se encuentra una 
persona satisfecha y libre del dolor cuando ha visto la verdadera naturaleza 
del ser.

15. Y cuando por medio de la verdadera naturaleza de su ser ve, como por una 
lmpara, la verdadera naturaleza de Brahma, entonces habiendo conocido al 
dios no nacido, eterno que est ms all de todas las naturalezas, se 
encuentra libre de todas las ataduras.

16. En verdad l es el dios que habita todas las regiones: l es el primer 
nacido (como Hiranyagarbha), y l se encuentra en el vientre. El ha nacido y 
nacer. Se encuentra detrs de todas las personas, mirando a todas partes.

17. Al dios que se halla en el fuego, al dios que se halla en el agua, al 
dios que ha formado parte de todo el mundo, al dios que se halla en las 
plantas, al dios que se halla en los rboles, adoracin a ese dios, adoracin!




TERCER ADHYAYA

1. El trampero gobierna l solo por sus poderes, gobierna todos los mundos 
por sus poderes, es siempre el mismo, mientras las cosas nacen y existen, 
aquellos que conocen esto son inmortales.

2. Como hay solamente un Rudra, no permiten un segundo que gobierne todos 
los mundos por sus poderes. Se encuentra detrs de todas las personas, y 
despus de haber creado todo los mundos l, el protector, los trae hacia s 
al final de los tiempos.

3. Ese nico dios, teniendo sus ojos, su cara, sus brazos y su pies en todas 
partes, al producir el cielo y la tierra, los forja juntos con sus brazos y 
sus alas.

4. El, creador y sostn de los dioses, Rudra, el gran Sabio, el seor de 
todas las cosas, el que anteriormente dio a luz a Hiranyagarbha, que pueda 
dotarnos de buenos pensamientos.

5. Oh Rudra, morador de las montaas, mustranos tu bienaventurada forma 
que es propicia, no terrible, y que no revela ningn mal!

6. Oh Seor de las alturas, haz que sea propicia esa flecha que t, morador 
de las montaas, sujetas en tu mano para disparar! No hagas dao a ningn 
hombre ni a ninguna bestia!

7. Aquellos que ms all de esto conocen al Brahma Supremo, al inmenso 
escondido en los cuerpos de todas las criaturas, que envuelve l solo, como 
el Seor, a todas las cosas, se vuelven inmortales.

8. Conozco a esa persona grandiosa (purusha) de resplandeciente rostro ms 
all de la oscuridad. El hombre que de verdad le conoce, sobrepasa la 
muerte; no hay ningn otro camino que andar.

9. Todo este universo est lleno de esta persona (purusha), y no hay nadie 
superior a ella; para ella no hay nadie diferente, nada es ms grande o ms 
pequeo, est solo, fijo como un rbol en el cielo.

10. Aquello que est ms all de este mundo no tiene forma y desconoce el 
sufrimiento. Aquellos que lo conocen, se vuelven inmortales, pero los dems 
en verdad sufren dolor.

11. Ese Bhagavat existe en las caras, en las cabezas, en los cuellos de 
todos, l vive en la cueva del corazn de todos los seres, l lo llena todo, 
por lo tanto l es el onmipresente Shiva.

12. Esa persona (purusha) es el gran seor; l es el motor de la existencia, 
l posee el poder ms puro de llegar a todas las cosas, l es luz, l no 
conoce la destruccin.

13. La persona (purusha), no mayor que un pulgar, que siempre vive dentro en 
el corazn del hombre, es percibida por el corazn, el pensamiento y la 
mente; aquellos que lo conocen se vuelven inmortales.

14. La persona (purusha) con mil cabezas, mil ojos, mil pies, habiendo 
rodeado la tierra por todos los lados, se extiende ms all de ella por diez 
dedos de anchura.

15. Slo esa persona (purusha) es todo esto, lo que ha sido y lo que ser; 
l tambin es el Seor de la inmortalidad; l es todo lo que crece por la 
comida.

16. Sus manos y pies estn en todas partes, sus ojos y cabeza estn en todas 
partes, sus odos estn en todas partes, lo abarca todo en el mundo.

17. Separado de todos los sentidos, y sin embargo reflejando las cualidades 
de todos los sentidos, es el Seor y gobernador de todo, es el mayor refugio 
para todos.

18. El espritu encarnado dentro de la ciudad de nueve puertas, el pjaro 
que revolotea haca afuera, el gobernador de todo el mundo, de todo lo que 
descansa y de todo lo que se mueve.

19. Agarra sin manos, corre sin pies, ve sin ojos, oye sin odos. El conoce 
todo lo que puede ser conocido, pero nadie le conoce a. l; le llaman el 
primero, el grande (purusha).

20. El Ser, ms pequeo que lo pequeo, ms grande que lo grande, se 
encuentra en el corazn de la criatura. El hombre que ha dejado todo 
sufrimiento tras de s, contempla la majestad, al Seor, el impasible, por 
la Gracia del creador (el Seor).

21. S que este ser de todas las cosas, indestructible y ancestral es 
infinito y omnipresente. Declaran que en l cesa todo el nacimiento, ya que 
los estudiosos de Brahma proclaman que l es eterno.



CUARTO ADHYAYA

1. El, el sol, sin ningn color, que con un propsito determinado por medio 
de su poder (sakti) produce colores sin fin, en el que todo esto se junta en 
el principio y se hace pedazos al final, que l, el dios, nos conceda buenos 
pensamientos.

2. En verdad ese Ser es Agni (el fuego), el Aditya (el sol), es Vayu (el 
viento), es Kandramas (la luna); del mismo modo tambin es el firmamento 
estrellado, es Brahma (Hiranyagarbha), es el agua, es Pragapati (Virag).

3. Eres mujer, eres hombre; eres joven, eres doncella; t, como un hombre 
anciano que se tambalea sobre su bastn, has nacido con tu cara mirando 
hacia todas partes.

4. Eres la abeja de color azul oscuro, eres el toro verde de ojos rojos, 
eres la nube tormentosa, las estaciones, los mares. No tienes principio 
porque eres infinito. T del que surgen todos los mundos.

5. Hay un ser que no ha conocido el nacimiento (hembra), roja, blanca y 
negra, uniforme pero produciendo mucha descendencia. Hay un ser que no ha 
conocido el nacimiento (varn) que la ama y yace a su lado; hay otro que la 
abandona, mientras ella est comiendo lo que tiene que ser comido.

6. Dos pjaros, amigos inseparables, se sujetan al mismo rbol. Uno de ellos 
come el fruto dulce, el otro contempla sin comer.

7. En el mismo rbol est el hombre afligido, y confuso por su propia 
impotencia (an-isa). Pero cuando ve al otro seor (isa) contento, y conoce 
su gloria, entonces desaparece su afliccin.

8. Aquel que no conoce ese ser indestructible del Rig-veda, ese Supremo Ser 
como el ter donde moran todos los dioses, de qu le sirve el Rig-veda? 
Slo aquellos que lo conocen, descansan satisfechos.

9. Eso de donde el hacedor (mayin) exhala todo esto -los versos sagrados, 
las ofrendas, los sacrificios, las panaceas, el pasado, el futuro y todo lo 
que declaran los Vedas- en eso el otro queda atado a travs de esa maya.

10. Conoce que Prakriti (naturaleza) es Maya (ilusin) y el gran Seor el 
Mayin (hacedor); todo el mundo est lleno de sus miembros.

ll. Si un hombre le ha reconocido, a aquel que siendo uno, gobierna todas 
las causas, en quien todo esto se une y en quien todo se destruye de nuevo, 
aquel que es el Seor, el que otorga las bendiciones, el dios adorable, 
entonces mora para siempre en esa paz.

12. El, el creador y sostenedor de los dioses, Rudra, el gran sabio, el 
seor de todos, que vio nacer a Hiranyagarbha, que nos conceda buenos 
pensamientos.

13. El que es el soberano de los dioses, l en quien descansan todos los 
mundos, l, que gobierna a todos los seres de dos y cuatro piernas, a ese 
dios, hagamos sacrificios y oblacin.

14. El que ha conocido a aquel que es ms sutil que lo sutil, que en medio 
del caos crea todas las cosas, que tiene mltiples formas, que slo l lo 
abarca todo, el dichoso (Shiva), mora para siempre en la paz.

15. Tambin en eras anteriores fue el guardin de este mundo, el Seor de 
todos, escondido dentro de todos los seres. En l se unen los Brahmarshis y 
las deidades, y aquel que le conoce se deshace de las ataduras de la muerte.

16. Aquel que descubre que Shiva (el bendito) se encuentra escondido en el 
corazn de todos los seres, como la sutil capa que se origina de la 
mantequilla purificada, abarcando l solo todas las cosas, l conoce al 
dios, y se encuentra libre de todas las ataduras.

17. Ese dios, el hacedor de todas las cosas, el Ser Supremo, que siempre se 
encuentra en el corazn del hombre, es percibido por el corazn, el alma y 
la mente; aquellos que le conocen se vuelven inmortales.

18. Cuando aparece la luz, no hay ni noche, ni da, ni existencia ni 
no-existencia; slo Shiva (el bendito) se encuentra ah. Esa es la luz 
adorable y eterna de Savitri, y de ah proviene la antigua sabidura.

19. Nadie le ha capturado por encima, o a travs, o en el medio. No existe 
ninguna imagen de aquel cuyo nombre es Gran Gloria.

20. Su forma no puede ser vista, nadie le percibe con estos ojos. Aquellos 
que conocen a travs del corazn y de la mente que l se encuentra en el 
corazn, se vuelven inmortales.

21. "No has conocido el nacimiento", con estas palabras alguien se acerca a 
l temblando. Oh Rudra, que tu benigno rostro me proteja para siempre!

22. Oh Rudra! No causes dao a nuestra descendencia, ni a nuestra propia 
vida, ni a nuestras vacas, ni a nuestros caballos! No mates a nuestros 
hombres en tu ira, pues, haciendo oblaciones, siempre te invocamos.



QUINTO ADHYAYA

1. En el Supremo Brahma imperecedero e infinito, donde se encuentran 
escondidos los dos, el conocimiento y la ignorancia, el uno, la ignorancia, 
perece, el otro, el conocimiento, es inmortal; mas aquel que controla ambos, 
el conocimiento y la ignorancia, es otro.

2. Es aquel que, siendo solamente uno, gobierna todas las causas, todas las 
formas, todos los grmenes; es aquel que en el principio da a luz en sus 
pensamientos al hijo sabio, el apasionado, a quien desea contemplar mientras 
nace.

3. En ese campo en el que el dios, despus de desplegar una red de seres 
detrs de otra en diversas formas, lo replega todo de nuevo, el Seor, el 
gran Ser, habiendo tambin creado a los seores, as mantiene su seoro 
sobre todas las cosas.

4. As como el carro del sol brilla, iluminando todas las regiones, por 
encima, por abajo, y a travs, as ese dios, el santo, el adorable, siendo 
uno, rige sobre todo aquello que tiene la naturaleza de un germen.

5. El, siendo uno, gobierna a todos y a todas las cosas, de modo que el 
germen universal madura su naturaleza, diversifica todas las naturalezas que 
pueden madurar y determina todas las cualidades.

6. Brahma (Hiranyagarbha) conoce esto, que se halla oculto en los 
Upanishads, que se encuentra escondido en los Vedas como el germen de 
Brahma. Los antiguos dioses y poetas que lo conocieron se convirtieron en 
ello y se hicieron inmortales. 

7. Pero aquel que es dotado de cualidades y realiza acciones para conseguir 
frutos, y disfruta del premio de cualquier cosa que haya hecho, migra por 
sus propias acciones a travs del seor de la vida, y tomando todas las 
formas, es conducido por los tres Gunas por los tres caminos. 

8. Tambin ese ser inferior, no mayor que un pulgar, pero brillante como el 
Sol, que est dotado de personalidades y pensamientos, con la cualidad de 
mente y la cualidad de cuerpo, se ve incluso tan pequeo como la punta de un 
aguijn.

9. Ese alma viviente se dice que es parte de la centsima parte de la punta 
de un pelo, dividida cien veces, y sin embargo es infinita.

10. No es una mujer, ni un hombre, ni es neutro; cualquier cuerpo que toma, 
slo con l se une.

11. Por medio de los pensamientos, del tacto, de la vista y de las pasiones, 
el Ser encarnado asume sucesivamente en diversos lugares diversas formas, de 
acuerdo con sus acciones, del mismo modo que el cuerpo crece cuando se le da 
comida y agua.

12. Ese Ser encarnado, segn sus propias cualidades, asume muchas formas, 
burdas o sutiles, y habiendo l mismo causado su unin con ellas, se le ve 
como uno y otro, a travs de las cualidades de sus actos, y a travs de las 
cualidades de su cuerpo.

13. Quien conoce a aquel que no tiene principio ni fin, en medio del caos, 
creando todas las cosas, con mltiples formas, envolviendo l solo todas las 
cosas, est libre de todas las ataduras.

14. Aquellos que conocen a aquel que puede ser percibido por la mente, que 
no puede decir que sea el cuerpo, que crea la existencia y la no-existencia, 
el ser feliz (Shiva), que tambin crea los elementos, han abandonado el cuerpo.


SEXTO ADHYAYA

1. Algunos hombres sabios, engaados, hablan unos de la Naturaleza, y otros 
del tiempo (como la causa de todas las cosas); pero es por la grandeza de 
Dios por la que gira esta rueda de Brahma.

2. Es el mandato de aquel que siempre cubre este mundo, el conocedor, el 
destructor del tiempo, que asume las cualidades de todos los conocimientos, 
es a su mandato que esta creacin se despliega, que es denominada tierra, 
agua, fuego, aire y ter;

3. aquel que despus de haber realizado esa accin y descansado de nuevo, y 
despus de haber unido la esencia (el ser) con la materia, con uno, dos, 
tres u ocho, tambin con el tiempo y las cualidades sutiles de la mente,

4. que, despus de comenzar las acciones dotadas de las tres cualidades, 
puede regir todas las cosas, sin embargo, cuando en la ausencia de todas 
stas, l ha causado la destruccin de lo realizado, contina existiendo, 
siendo en verdad diferente de lo que ha producido.

5 . El es el principio, el que produce las causas que unen (el alma con el 
cuerpo), y, estando por encima de las tres clases de tiempo (pasado, 
presente y futuro), se le ve como si no tuviera parte, despus de adorar 
primero a ese dios adorable, de mltiples formas, la verdadera fuente de 
todas las cosas, como el morador de nuestra propia mente.

6. El est ms all de todas las formas de los tres (del mundo) y del 
tiempo, l es el otro, con el cual este mundo gira, cuando uno ha 
descubierto que aquel que trae el bien y aparta el mal, el seor de la 
felicidad, mora dentro del ser, el inmortal, el apoyo de todos.

7. Conozcamos al supremo Seor de los seores, la ms alta deidad de las 
deidades, el maestro de los maestros, el ms alto, el dios, el seor del 
mundo, el adorable.

8. No hay ningn efecto y ninguna causa que le descubran, nadie puede 
igualrsele o mejorarle; su alto poder es revelado como mltiple, como 
inherente, actuando como fuerza y conocimiento.

9. El no tiene ningn maestro en el mundo, ni nadie le gobierna, y ni 
siquiera existe indicio para descubrir quin es. El es la causa, el seor de 
los seores de los rganos, de los sentidos, y no tiene padre ni seor.

10. Ese nico dios que espontneamente se encubri a s mismo, como una 
araa, tejiendo hilos desde la primera causa (prachana), nos permite entrar 
en Brahma.

11. El es el nico Dios, escondido en todos los seres, el que todo lo 
penetra, el ser dentro de todos los seres, que gobierna todas las acciones, 
que mora en todas las criaturas, testigo, el observador, el nico libre de 
las cualidades.

12. El es el nico que gobierna a muchos que parece que actan, pero que en 
realidad no actan; l multiplica la nica semilla. Los sabios que le 
perciben dentro de su ser, a ellos pertenece la felicidad eterna, no a otros.

13. El es el eterno entre los eternos, el pensador entre los pensadores; 
que, siendo uno, cumple los deseos de muchos. El que ha conocido esa causa 
que debe ser aprendida por (la filosofa) Sankh y el Yoga (disciplina 
religiosa), se encuentra libre de todas las ataduras.

14. All no brilla el sol, ni la luna y las estrellas, ni estos relmpagos, 
ni mucho menos este fuego. Cuando l brilla, todo brilla tras l; por su luz 
todo es iluminado.

15. El es el nico pjaro en medio del mundo; l tambin es como el fuego 
del sol que se ha puesto en el ocano. Aquel hombre que verdaderamente le 
conoce, sobrepasa la muerte; no hay ningn otro camino adonde ir.

16. El crea a todos, l conoce a todos, existente por s mismo, el 
conocedor, el destructor del tiempo, que asume cualidades y conoce todo, el 
maestro de la naturaleza y del hombre, el seor de las tres cualidades 
(gunas), la causa del apego, de la existencia y la liberacin del mundo.

17. Aquel que ha llegado a ser eso, l es el inmortal, y perdura como el 
seor, el conocedor, el eterno guardin de este mundo, que siempre gobierna 
este mundo, porque ningn otro es capaz de hacerlo.

18. Buscando libertad, me refugio en ese Dios que es la luz de sus propios 
pensamientos, aquel que primero crea a Brahma y le entrega los Vedas;

19. aquel que no tiene partes, que no realiza acciones, tranquilo, sin 
culpa, sin mancha, el puente ms elevado hacia la inmortalidad como un fuego 
que ha consumido su combustible.

20. Solamente cuando los hombres enrollen el firmamento como un cuerpo, el 
sufrimiento llegar a su fin, a no ser que primero Dios sea conocido.

21. A travs del poder de sus penitencias y por la gracia de Dios el sabio 
Svetasvatara ha proclamado en verdad a Brahma como el supremo y ms santo a 
los mejores de los ascticos, como fue aprobado por la compaa de los Rishis.

22. Este misterio supremo del Vedanta, comunicado en la edad anterior, no 
deber ser transmitido a aquel cuyas pasiones no han sido controladas, ni a 
aquel que no es un hijo, ni un discpulo.

23. Si estas verdades han sido comunicadas a un hombre que siente una 
devocin suprema por Dios, y por su Guru como por Dios, entonces irradiarn, 
en verdad, resplandecern.


                             PRASA - UPANISHAD


PRIMERA PREGUNTA

Adoracin al Ser Supremo! Harih, Om!

1. Sukesas, Bharadvaga, y Saivya Satyakarna, y Sauryayanin Gargya, y 
Kausalya Asvalayana, y Bhargava Vaidarbhi, y Kbandhin Katyayana, stos 
fueron devotos de Brahma, firmes en Brahma, buscando el Brahma Supremo. 
Ellos pensaban que el venerable Pippalada podra hablarles de todo eso, y 
por lo tanto cogieron combustible en sus manos (como discpulos) y fueron a l.

2. Ese Rishi les dijo: "Permaneced aqu un ao ms, haciendo penitencias y 
abstinencia y teniendo fe; entonces podris hacer las preguntas que deseis, 
y si sabemos os las responderemos todas".

3. Entonces Kabandhin Katyayana se acerc a l y le pregunt: "Seor, de 
dnde nacen estas criaturas?"

4. El respondi: "Pragapati (el seor de las criaturas) se senta deseoso de 
criaturas (pragah). Hizo penitencias, y despus de esto produjo un par, 
materia (rayi) y espritu (prana), pensando que juntos produciran criaturas 
para l en muchas formas.

5. "El sol es espritu, la materia es la luna. Todo esto, lo que tiene y lo 
que no tiene cuerpo, es materia, y por lo tanto el cuerpo en verdad es materia.

6. "Ahora bien, Aditya, el Sol, cuando sale, va hacia el Este, y as recibe 
en sus rayos a los espritus del Este. Y cuando ilumina el Sur, El Oeste, el 
Norte, el Cenit, el Nadir, los cuartos intermedios y todo lo dems, recibe 
en sus rayos a todos los espritus.

7. "As l se eleva, como Vaisvanara (que pertenece a todos los hombres) 
tomando todas las formas, como espritu, como fuego. Esto ha sido dicho en 
el siguiente verso:

8. "Ellos conocan a aquel que toma todas las formas, el dorado, que sabe 
todas las cosas, que asciende a lo ms alto, solo en su esplendor, y nos 
calienta; el de los mil rayos, que habita en cien lugares, el espritu de 
todas las criaturas, el sol, se eleva.

9. "En verdad el ao es Pragapati y de ah salen dos caminos, el del Sur y 
el del Norte. Ahora bien, aquellos que aqu creen en sacrificios y 
donaciones piadosas, obtienen la luna solamente como su mundo futuro, y 
vuelven de nuevo. Por lo tanto los Rishis que desean descendencia, van hacia 
el Sur, y ese camino de los antepasados es materia (rayi).

10. "Pero aquellos que han buscado el Ser por penitencia, abstinencia, fe y 
conocimiento, obtienen por el camino del Norte a Aditya, el sol. Este es el 
hogar de los espritus, el inmortal, libre de peligro, el supremo. De ah no 
vuelven, porque es el final. As reza el Sloka:

11. "Algunos le llaman el padre con cinco pies (las cinco estaciones), y con 
doce formas (los doce meses), el dador de la lluvia en la mitad superior del 
cielo; tambin otros dicen que el sabio es colocado en la mitad inferior, en 
la carroza con siete ruedas y seis rayos.

12. "El mes es Pragapati; su mitad oscura es la materia, su mitad brillante, 
el espritu. Por consiguiente, algunos Rishis hacen sacrificios en la mitad 
brillante y otros en la otra mitad.

13. "El da y la noche son Pragapati; su da es el espritu, su noche la 
materia. Aquellos que se unan en amor durante el da malgastan su espritu, 
pero es correcto unirse en amor por la noche.

14. "La comida es Pragapati. De ah procede la semilla, y de ella nacen 
estas criaturas.

15. "Por lo tanto aquellos que siguen esta regla de Pragapati (segn se ha 
expuesto en el apartado 13) producen un par, y a ellos pertenece este mundo 
de Brahma de aqu. Pero a aquellos que hacen penitencia, abstinencia y viven 
en la verdad,

16. "a ellos les pertenece ese mundo puro de Brahma, expresamente a esos en 
los que no hay maldad, engao o falsedad."


SEGUNDA PREGUNTA

1. Entonces Bhargava Vaidarbhi le pregunt: "Seor, cuntos dioses 
mantienen lo que de este modo ha sido creado, cuntos lo manifiestan y quin 
es el mejor entre ellos?"

2. El replic: "El ter es ese dios, el viento, el fuego, el agua, la 
tierra, el habla, la mente, el ojo, el odo. Estos, cuando han manifestado 
su poder, disputan y dicen: Cada uno de nosotros guardamos este cuerpo y lo 
mantenemos.

3. "Entonces Prana (la respiracin, el espritu, el aliento o la vida), como 
el mejor, les dijo: No os engais, yo nicamente, dividindome en cinco, 
guardo y mantengo este cuerpo.

4. "Ellos eran incrdulos; as que l, por orgullo, dej el cuerpo. 
Entonces, al salir l todos los dems tambin salieron, y cuando l volvi, 
todos los dems volvieron. Del mismo modo que las abejas salen cuando su 
reina sale y vuelven cuando ella vuelve, as tambin lo hicieron, el habla, 
la mente, el ojo y el odo; y, sintindose satisfechos, alabaron a Prna, 
diciendo:

5. "El es Agni (fuego), brilla como Surya (sol), l es Parganya (lluvia), el 
poderoso (Indra), l es Vayu (viento), l es la tierra, l es la materia, l 
es Dios, l es lo que es y lo que no es, y lo que es inmortal.

6. "Como los radios en el cubo de una rueda, todo est fijo en Prana. Los 
versos del Rig-veda, Yagur-veda y Sama-veda, el sacrificio, los Kshatriyas, 
y los Brahmines.

7. "Como Pragapati (seor de las criaturas), as t te mueves en el seno, en 
verdad naces de nuevo. A ti, el Prana, estas criaturas traen ofrendas, a ti 
que moras con los otros pranas (los rganos de los sentidos).

8. "T eres el mejor mensajero de los Dioses, eres la primera ofrenda para 
los antepasados. Eres el verdadero trabajo de los Rishis, de los Atharvangiras.

9. "Oh Prana, t eres Indra por tu luz, t eres Rudra, como protector; te 
mueves en el cielo, eres el sol, el seor de las luces.

10. "Cuando los baas con tu lluvia, entonces oh Prna, estas criaturas 
tuyas se deleitan, esperando tener tanta comida como deseen.

11. "T eres un Vratya, oh Prana, el nico Rishi, el consumidor de todo, el 
buen seor. Nosotros somos los dadores de lo que t tienes que consumir, t 
oh Matarisva, eres nuestro padre.

12. "Haz propicio ese cuerpo tuyo que mora en el habla, en el odo, en el 
ojo y que llena la mente; no te vayas!

13. "Todo esto se encuentra en el poder de Prana, todo lo que existe en los 
tres cielos. Protgenos como una madre a sus hijos, y otrganos felicidad y 
sabidura."


TERCERA PREGUNTA

1. Entonces Kausa1ya Asvalayana pregunt: "Seor, cmo nace ese Prana 
(espritu)? Cmo entra en este cuerpo? Y cmo contina despus de que se 
ha dividido a s mismo? Cmo sale? Cmo mantiene lo que est fuera y lo 
que est dentro?"

2. El replic: "Haces preguntas muy difciles, pero eres amante de Brahma y 
por lo tanto te lo dir.

3. "Este Prana (espritu) nace del Ser. Como la sombra arrojada en un 
hombre, as el prana se extiende por encima de ello (el Brahma). Por el 
trabajo de la mente entra en este cuerpo.

4. "Al igual que un rey ordena a sus oficiales, dicindoles: Gobernad estos 
o aquellos pueblos, as tambin ese Prana (espritu) dispone de los otros 
prnas, cada uno para su diferente trabajo.

5. "El Apana (la respiracin abdominal) en los rganos de excrecin y 
generacin; el mismo Prana mora en el ojo y en el odo, pasando a travs de 
la boca y la nariz. En el medio se encuentra el Samana (respiracin 
prolongada), reparte igualmente lo que ha sido sacrificado como alimento por 
todo el cuerpo, y las siete luces provienen de l.

6. "El Ser se encuentra en el corazn. Existen 101 arterias, y en cada una 
de ellas hay cien venas ms pequeas, y para cada una de estas ramas hay 
72.000. En stas se mueve el Vyana (la respiracin).

7. "Por medio de ellas, el Udana (la expiracin) nos eleva al mundo del bien 
por las buenas obras, al mundo del mal por las malas obras, al mundo de los 
hombres por ambas.

8. "El sol sale como el Prana externo, porque asiste al Prana en el ojo. La 
deidad existe en la tierra, se encuentra ah en apoyo de Apana del hombre 
(respiracin abdominal). El ter (entre el sol y la tierra) es el Samana 
(respiracin prolongada), el aire es Vyana.

9. "La luz es el Udana (expiracin), y por lo tanto aquel cuya luz se ha 
marchado toma un nuevo nacimiento con sus sentidos absorbidos en la mente.

10. "Cualquiera que sea su pensamiento (en el momento de la muerte) con eso 
l vuelve a Prana, y el Prana, unido con la luz, junto con el ser (el 
givatma) contina en el mundo, como se merece.

11. "La descendencia de aquel que as conoce el Prana no perece y l se 
vuelve inmortal. As dice el Sloka:

12. "Aquel que ha conocido el origen, la entrada, el lugar, la quntuple 
distribucin, y el estado interno del Prana, obtiene la inmortalidad, s, 
obtiene la inmortalidad."


CUARTA PREGUNTA

1. Entonces Sauryayanin Gargya pregunt: "Seor, quines son los que 
duermen en este hombre, y quines son los que estn despiertos en l? Cul 
es el poder (deva) que ve los sueos? De quin es la felicidad? De qu 
dependen todos estos?"

2. El replic: "Oh Gargya, del mismo modo que cuando el sol se pone todos 
sus rayos se renen en ese disco de luz, al igual que cuando el sol sale una 
y otra vez ellos aparecen, as tambin todos los sentidos se renen en la 
facultad ms elevada (deva), la mente. Por lo tanto en ese momento ese 
hombre no oye, no ve, no huele, no gusta, no tiene tacto, no habla, no coge, 
no disputa, no evaca, no se mueve. El duerme, eso es lo que dice la gente.

3. Los fuegos de los pranas estn, por as decirlo, despiertos en esa ciudad 
(el cuerpo). El Apana en el fuego Garhapatya, el Vyana en el fuego 
Arivaharyapakana; y debido a que es sacado del fuego Garhapatya, que es el 
fuego para poner afuera, el prna es el fuego Ahavaniya.

4. "Ya que lleva igualmente estas dos oblaciones, la expiracin y la 
inspiracin, l es el Samana (el sacerdote Hotri). La mente es el 
sacrificador, el Udana es el premio del Sacrificio, y todos los das conduce 
al sacrificador a Brahma (en sueo profundo).

5. "All ese dios (la mente) disfruta en el sueo de la grandeza. Lo que ha 
sido visto, l lo ve de nuevo; lo que ha sido odo, l lo oye de nuevo; lo 
que ha sido disfrutado en diferentes pases y regiones, lo disfruta de 
nuevo; lo que ha sido y no ha sido visto, odo y no odo, disfrutado y no 
disfrutado, l lo ve todo; l, siendo todo, ve.

6. "Y cuando se encuentra subyugado por la luz, entonces ese dios no ve 
ningn sueo, y en ese momento esa felicidad surge en su cuerpo.

7. "Y, oh amigo, as como los pjaros van a un rbol en busca de descanso, 
todo esto descansa en el Atman Supremo.

8. "La tierra y sus elementos sutiles, el agua y sus elementos sutiles, la 
luz y sus elementos sutiles, el aire y sus elementos sutiles, el ter y sus 
elementos sutiles; el ojo y lo que puede ser visto, el odo y lo que puede 
ser odo, la nariz y lo que puede ser olido, el gusto y lo que puede ser 
gustado, la piel y lo que puede ser tocado, la voz y lo que puede ser 
hablado, las manos y lo que puede ser cogido , los pies y lo que puede ser 
andado, la mente y lo que puede ser percibido, el intelecto (buddhi) y lo 
que puede ser concebido, la personalidad y lo que puede ser personificado, 
el pensamiento y lo que puede ser pensado, la luz y lo que puede ser 
iluminado, el Prana y lo que es mantenido por l.

9. "Pues l es quien ve, escucha, huele, gusta, percibe, concibe, acta, 
aquel cuya esencia es el conocimiento, la persona, que habita en el Ser 
Supremo y es indestructible.

10. "Aquel que conoce a ese ser indestructible, obtiene lo supremo e 
indestructible; aquel que no tiene sombra, sin cuerpo, sin color, 
brillante... s, oh amigo, aquel que lo conoce, se vuelve omnisciente, se 
convierte en todo. Sobre esto hay este Sloka:

11. "Oh amigo, aquel que conoce a ese ser indestructible, en donde descansan 
el verdadero conocedor, los espritus vitales (prnas), junto con todos los 
poderes (deva) y los elementos, l, siendo omnisciente, ha penetrado todas 
las cosas."


QUINTA PREGUNTA

1. Entonces Saivya Satyakama le pregunt: "Seor, si alguno entre los 
hombres meditase aqu hasta la hora de la muerte en la slaba Om, qu 
obtendra por ello?"

2. El replic: "Oh Satyakma, la slaba Om (AUM) es la ms alta y tambin el 
otro Brahma; por lo tanto aquel que lo conoce llega por el mismo medio a uno 
de los dos.

3. "Si l medita en un Matra (el A), entonces, siendo iluminado solamente 
por se, llega rpidamente a la tierra. Los versos Rik le conducen al mundo 
de los hombres, y siendo dotado all con la penitencia, la abstinencia y la 
fe, disfruta de la grandeza.

4. "Si l medita en dos Matras (AU), llega a Manas y es conducido por los 
versos Yagus al firmamento, al mundo del Soma. Habiendo disfrutado de la 
grandeza en el mundo del Soma, l vuelve de nuevo.

5. "De nuevo, aquel que medita en esta slaba AUM de tres Matras, en la 
Persona Suprema, l llega a la luz y al sol. Y del mismo modo que una 
serpiente queda libre de su piel, as l queda libre del mal. El es 
conducido por los versos Saman al mundo de Brahma; y de l, lleno de vida 
(Hiranyagaibha, el seor de Satyaloka), aprende a ver al que todo lo 
penetra, a la Persona Suprema. Sobre esto hay estos dos Slokas:

6. "Los tres Matras (AUM), si se emplean por separado y nicamente se unen 
una con otra, son mortales; pero en actos, externos, internos o intermedios, 
si se ejecuta bien, el sabio no tiembla.

7. "A travs de los versos Rik l llega a este mundo, a travs de los versos 
Yagur al firmamento, a travs de los versos Saman a eso que ensea el poeta; 
l llega a esto por medio del Onkara; el sabio llega a ese lugar en el que 
hay descanso, libre de la corrupcin, de la muerte, del miedo, lo Suprerno."


SEXTA PREGUNTA

1. Entonces Sukesas Bliaradvaga le pregunt diciendo: "Seor, Hiranyanabha, 
el prncipe de Kosala, vino a m y me hizo esta pregunta: Conoces a la 
persona de diecisis partes, oh Bharadvaga? Yo le dije al prncipe: no le 
conozco; si le conociera, cmo no iba a decrtelo? En verdad, aquel que 
habla con falsedad acaba por pudrirse hasta la misma raz; por lo tanto no 
dir lo que no es verdad. Diciendo esto se mont en un carro y se fue 
silenciosamente. Ahora te pregunto: dnde est esa persona?"

2. El replic: "Amigo, esa persona est aqu, dentro del cuerpo; aquel en el 
cual se elevan estas diecisis partes".

3. El reflexion: "Qu es eso cuya partida causa tambin la ma, y cuya 
permanencia me hace a m permanecer?

4. "El cre el Prana (espritu); del Prana Sraddha (la fe), el ter, el 
aire, la luz, el agua, la tierra, los sentidos, la mente, la comida; de la 
comida surgi el vigor, las penalidades, los himnos, el sacrificio, los 
mundos, y en los mundos tambin el nombre (o forma).

5. "Del mismo modo que estos ros que fluyendo se dirigen hacia el ocano, y 
cuando han llegado al Ocano, se hunden en l, desapareciendo, su nombre y 
forma se rompen, de modo que la gente habla nicamente del ocano, 
exactamente del mismo modo estas diecisis partes del espectador que se 
dirige hacia la persona (purusha), cuando llegan a la persona, se hunden en 
ella, desapareciendo su nombre y su forma, de modo que la gente habla 
solamente de la persona, pues se torna sin partes e inmortal. Sobre esto hay 
este verso:

6. "A esa persona que tiene que ser conocida, aquel en el que descansan 
estas partes, como rayos en el centro de una rueda, t lo conoces, a menos 
que te alcance la muerte."

7. Entonces el Supremo (Pippalada) les dijo: " Conozco a este Supremo 
Brahma y no hay nada ms alto! "

8. Y luego, alabndole, dijo: "En verdad t eres nuestro padre, t que nos 
llevas desde nuestra ignorancia a la otra orilla". 

                   Adoracin a los supremos Rishis! 
                   Adoracin a los supremos Rishis! 
                   Tam Sat! Hari, Om!



                   MAITRAYANA - BRAHMANA - UPANISHAD


PRIMER PRAPATHAKA

1. La preparacin del sacrificio del fuego descrito anteriormente es en 
verdad el sacrificio del fuego. Por lo tanto que aquel que realiza el 
sacrificio, despus de que haya preparado esos fuegos, medite en el Ser. 
Solamente as el que hace el sacrificio se vuelve completo y sin mcula.

Pero, en quin hay que meditar? En aquel que es llamado Prana 
(respiracin). Acerca de l existe esta historia:

2. Un rey, llamado Brihadratha, despus de haber cedido a su hijo su 
soberana, se fue al bosque, porque consideraba que este cuerpo era algo 
transitorio. As pues, haba conseguido liberarse de todos los deseos. 
Despus de haber realizado las ms difciles austeridades, se puso de pie 
con los brazos en alto, mirando al sol. Al final de unos mil das, el Santo 
Sakayanya, que conoca el Ser, se le acerc, brillando con esplendor, como 
un fuego sin humo. Le dijo al rey: "Levntate, levntate! Elige un presente".

El rey, postrndose ante l, le dijo: "Oh Santo, yo no conozco al Ser, mas 
t conoces la esencia (del Ser). Eso hemos odo. Ensanoslo".

Sakayanya replic: "Esto fue obtenido hace siglos; pero lo que t pides es 
difcil de conseguir. Oh Aikshvaka, elige otros placeres".

El rey, tocando los pies del Santo con su cabeza, recit este Gatha:

3. "Oh Santo, qu sentido tiene el disfrutar de los placeres en este cuerpo 
repugnante y falto de esencia: una mera masa de huesos, piel, nervios, 
mdulas, carne, simiente, sangre, mucosidad, lgrimas, flema, inmundicias, 
agua, bilis, y baba! Qu sentido tiene el disfrutar de los placeres de este 
cuerpo que es atacado por la lujuria, el odio, la avaricia, el engao, la 
angustia, la envidia, la separacin de lo que es amado, la unin con lo que 
no es querido, el hambre, la sed, la vejez, la muerte, la enfermedad, la 
tristeza y otros males!

4. "Y vemos que todo esto es perecedero, como estas moscas, mosquitos y 
otros insectos, como las hierbas y los rboles, crecen y se mueren. Y no 
slo stos; hay otros grandes seres, expertos en el manejo del arco, 
gobernadores de imperios, Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayasva, 
Yauvanasva, Vadhryasva, Asvapati, Sasabindu, Hariskandra, Ambausha, Nahusha, 
Ananata, Saryati, Yayati, Anaranya, Ukshasena, y reyes como Maruta, Bharata 
(Danshayanti), y otros, que ante los ojos de su familia entregaron la mayor 
felicidad, y de este mundo pasaron al otro. Y no slo stos; hay otros 
grandes seres. Vemos la destruccin de Gandharvas, Asuras, Yakshas, 
Rakshasas, Bhutas, Ganas, Pisakas, serpientes y vampiros. Y no solamente 
stos; se secan los grandes ocanos, se caen las montaas, se mueve la 
estrella polar, se cortan las cuerdas del viento (que sujetan las 
estrellas), la tierra se sumerge y los dioses (suras) se marchan de su 
lugar. En un mundo as, qu sentido tiene el disfrutar de los placeres, si 
el que los ha alimentado tiene que volver a este mundo una y otra vez! 
Dgnate por lo tanto a sacarme de l! En este mundo soy una rana en un pozo 
seco. Oh Santo, t eres mi camino, t eres mi camino!"


SEGUNDO PRAPATHAKA

1. Entonces el Santo Sakayanya, sumamente complacido, le dijo al rey: "Gran 
rey Brihadratha, eres el estandarte de la raza de Ikshvaku; obteniendo 
rpidamente el Conocimiento del Ser, eres feliz y eres renovado por el 
nombre de Marut, el viento. En verdad ste es tu ser".

"Cul, oh Santo?", dijo el rey. Entonces el Santo le dijo:

2. "Aquel que, sin parar la expiracin, procede hacia arriba y que, 
modificado (por impresiones), y sin embargo no modificado, aparta la 
oscuridad (del error), l es el Ser. As dijo el Santo Maitri." Sakayanya a 
sigui explicando al rey Brihadhatha: "Aquel que en perfecto descanso, 
elevndose por encima de este cuerpo, alcanzando la luz suprema, surge en su 
propia forma, el intrpido, ste es Brahma".

3. "Esta es la ciencia de Brahma y la ciencia de todos los Upanishads, oh 
rey, que nos fue transmitida por el Santo Maitri. Te la contar:

"Ornos (en los archivos sagrados) que en un tiempo existieron los 
Valakhilyas, que haban abandonado todo el mal, y que eran vigorosos y 
desapasionados. Ellos dijeron al Pragapati Kratu: 'Oh Santo, este cuerpo no 
tiene inteligencia como un carruaje. A qu ser sobrenatural pertenece este 
gran poder por el que un cuerpo as ha recibido la inteligencia? 0, quin 
es el cochero? Lo que conoces, oh Santo, dnoslo'." Pragapati respondi 
diciendo:

4. "Aquel que en el Sruti es llamado 'el ser Supremo', como los ascticos 
desapasionados en medio de los objetos del mundo, en verdad l es puro, 
limpio, tranquilo, sin aliento, sin cuerpo infinito, imperecedero, firme, 
eterno, sin nacimiento, independiente, existe en su propia grandeza, y por 
l este cuerpo ha recibido la inteligencia, y l tambin es su cochero."

Aqullos exclamaron: "Oh Santo, cmo este cuerpo ha recibido la 
inteligencia por un Ser as que no tiene deseos y cmo es l su cochero?" El 
les respondi diciendo:

5. "Ese Ser que es muy pequeo, invisible, incomprensible, llamado Purusha, 
existe por su propia voluntad, e igual que un hombre de sueo ligero se 
despierta cuando quiere. Y esta parte (del Ser) que es por completo 
inteligente, reflejada en el hombre (como el sol en diferentes vasijas de 
agua), conociendo el cuerpo (kshetraga), atestiguado por su concepcin 
(imaginacin), voluntad y creencia, es Pragapati (seor de las criaturas), 
llamado Visva. Por l, el inteligente, este cuerpo recibe la inteligencia, y 
de ello l es el cochero."

Ellos le dijeron: "Oh Santo, si esto ha recibido la inteligencia por un Ser 
as, que no tiene deseos, y si l es su cochero, cmo aconteci todo esto?" 
El les respondi, dicindoles: 

6. "En el principio Pragapati (el seor de las criaturas) exista solo. No 
tena felicidad estando solo. Entonces, meditando en s mismo, cre muchas 
criaturas. Las contempl y vio que eran como una piedra, sin entendimiento, 
que se erguan como un poste sin vida. El no tena felicidad, as que pens: 
'Entrar dentro de ellos para que puedan despertar'. Convirtindose en aire 
(vayu) entr dentro de ellos. Al ser uno, no poda hacerlo. Entonces se 
dividi en cinco partes, y se llam Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana. Ese 
aire que sube es Prana. Eso que se mueve hacia abajo es Apana. Eso por lo 
que se supone que estos dos se mantienen es Upana. Eso por lo que se supone 
que estos dos se mantienen es Vyana. Eso que transporta la materia ms 
grosera de los alimentos al Apana,	y lleva la materia ms sutil a cada 
miembro, se denomina Samana. (Despus de estos -Prana, Apana, Samana- viene 
el trabajo del Vyana, y entre ellos -el Prana, Apana y Samana en un lado y 
el Vyana en otro- surge el Udana.) Eso que transporta para arriba o para 
abajo lo que ha sido bebido y comido es el Udana.

"Ahora bien, la vasija Upamsu (o prana) depende de la vasija Upamsu (prana), 
y entre estas dos el ser resplandeciente (ser) produce calor. Este calor es 
el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara, y as se ha dicho 
en otra parte: 'Agni Vaisvarana es el fuego dentro del hombre, por el cual 
la comida que se come es cocinada, es decir, digerida. Su sonido es aquel 
que uno oye si cierra sus odos. Cuando un hombre est a punto de dejar esta 
vida, no oye ese ruido'.

"Ahora bien, l, habindose dividido a s mismo en cinco partes, se 
encuentra escondido en un lugar secreto (buddhi), asumiendo la naturaleza de 
la mente, teniendo los prnas como su cuerpo, resplandeciente, teniendo 
verdaderos conceptos, y libre como el ter. Sin embargo, sintiendo que no ha 
obtenido su objeto, piensa desde dentro de su corazn: 'Disfrutemos de los 
objetos'. Por lo tanto, habiendo primero abierto estas cinco puertas (de los 
sentidos), l disfruta de los objetos por medio de las cinco riendas. Esto 
significa que estos rganos de percepcin (vista, odo, gusto, olfato y 
tacto) son sus riendas; los rganos activos (lengua -para hablar- manos y 
pies, ano, rgano generativo) sus caballos; el cuerpo su carro, la mente el 
cochero, siendo el ltigo el temperamento. Conducido por ese ltigo, este 
cuerpo da vueltas como la rueda que maneja el alfarero. Este cuerpo recibe 
la inteligencia, y l es su cochero.

"Este es en verdad el Ser, que pareciendo lleno de deseos y dominado por 
frutos buenos o malos de la accin, vaga de un sitio a otro en todos los 
cuerpos (permaneciendo l mismo libre). Porque l no se manifiesta, puesto 
que es infinitamente pequeo, invisible. Ya que no puede ser atrapado y no 
est apegado a nada, as pues, l, pareciendo cambiante, un agente en eso 
que no es (prakriti), no es en realidad un agente y es inmutable. El es 
puro, firme, estable, inmaculado, inamovible y libre del deseo, y 
permaneciendo un espectador, descansa en s mismo. Habindose ocultado a s 
mismo en el manto de las tres cualidades, l aparece como el que disfruta de 
rita (de sus buenas obras)


TERCER PRAPATHAKA

1. Los Valakhilyas dijeron a Pragapati Kratu: "Oh Santo, si as t nos 
muestras la grandeza de ese Ser, entonces, quin es ese otro ser diferente, 
tambin llamado Ser que, subyugado por los buenos y malos frutos de la 
accin, toma un nacimiento bueno o malo? Hacia arriba o hacia abajo en su 
curso, y dominado por los pares de opuestos (la distincin entre el calor y 
el fro, el placer y el dolor) vaga de un lugar a otro".

2. Pragapati Kratu replic: "En verdad existe otro ser diferente, amado el 
Ser elemental (Bhutatma) que, subyugado por los frutos buenos y malos de la 
accin, toma un nacimiento bueno o malo: hacia abajo o hacia arriba en su 
curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro. Y sta 
es su explicacin: Los cinco Tanmatras (sonido, tacto, forma, gusto y 
olfato) son llamados Bhuta; tambin los cinco Mahabhutas (elementos 
groseros) son llamados Bhuta. Luego el total de todos stos se llama sarira, 
cuerpo. Y por ltimo aquel del que se dijo que habitaba en el cuerpo, se 
llama Bhutatma, el Ser elemental. As pues, su Ser inmortal es como una gota 
de agua sobre una hoja de loto, y l mismo es dominado por las cualidades de 
la naturaleza. Entonces, al ser subyugado de esa manera qued aturdido, y al 
quedar aturdido, dej de ver al creador, al sagrado Seor, habitando dentro 
de l mismo. Arrastrado por las olas de las cualidades, oscurecido en sus 
imaginaciones, inestable, voluble, invlido, lleno de deseos vacilante, 
empieza a creer: 'Yo soy l', 'esto es mo'; y creyendo esto, ata su Ser 
como un pjaro con una red, y dominado despus por los frutos de lo que ha 
hecho, obtiene un nacimiento bueno o malo. Hacia abajo o hacia arriba en su 
curso, y dominado por los pares de opuestos, vaga de un lugar a otro".

Aqullos preguntaron: "Qu es ello?" Y l les respondi as:

3. "Esto tambin ha sido dicho en otro lugar: Aquel que acta es el Ser 
elemental, aquel que acta por medio de los rganos es el hombre interior 
(antahpurusha). Ahora bien, del mismo modo que incluso una bola de hierro, 
subyugado por el fuego y martilleado por los herreros, puede asumir 
diferentes formas: curva, redonda, grande, pequea, as tambin el Ser 
elemental, subyugado por el hombre interior y martilleado por las 
cualidades, se vuelve mltiple. Y las cuatro tribus (mamferos, pjaros, 
etctera), los catorce mundos (Bhu, etctera) con todo el nmero de seres, 
multiplicado ochenta y cuatro veces, todo esto aparece como mltiple. Y esas 
cosas mltiples son impulsadas por el hombre (purusha) como la rueda por el 
alfarero. Y del mismo modo que cuando la bola de hierro no es martilleada, 
el fuego no es subyugado, tampoco el hombre interior es subyugado, mas el 
Ser elemental s lo es, porque se ha unido (con los elementos).

4. "Y ha sido dicho en otro lugar: Este cuerpo, producido del matrimonio y 
dotado de crecimiento en la oscuridad, surgi del pasaje urinario, fue 
construido con huesos, ensuciado con carne, techado con piel, relleno con 
basura, orina, bilis, lodo, mdula, grasa, aceite, y muchas otras impurezas, 
como un tesoro lleno de tesoros.

5. "Y ha sido dicho en otro lugar: el aturdimiento, el miedo, el dolor, el 
sueo, la pereza, la indolencia, la decadencia, la tristeza, el hambre, la 
sed, la tacaera, la ira, la infidelidad, la ignorancia, la envidia, la 
crueldad, la locura, la desvergenza, la maldad, el orgullo, la volubilidad 
stos son los resultados de la cualidad de la oscuridad.

"La sed interior, el apego, la pasin, la codicia, la aspereza, el amor, el 
odio, el engao, la envidia, la inquietud, la inconstancia, la 
inestabilidad, la rivalidad, la avaricia, la proteccin de amigos, el 
orgullo familiar, la aversin a los objetos desagradables, la devocin a los 
objetos agradables, el cuchicheo, la prodigalidad, stos son los resultados 
de la cualidad de la pasin (ragas).

"El es llenado por estos resultados, y por ellos es subyugado, y as este 
Ser elemental asume mltiples formas, s, mltiples formas!"


CUARTO PRAPATHAKA

1. Los Valakhilyas, cuyas pasiones estaban subyugadas, se acercaron a l 
llenos de sorpresa y le dijeron: "Oh Santo, nos postramos ante ti, 
ensanos, porque t eres el camino, y no hay ningn otro para nosotros. 
Qu proceso existe para el Ser elemental por el cual, despus de abandonar 
esta identidad con el cuerpo elemental, obtiene la unin con el verdadero 
Ser?" Pragapati Kratu les dijo:

2. "Ha sido dicho en otro lugar: Como las olas en los grandes ros, eso que 
ha sido hecho antes no puede borrarse y, como la marea del mar, el 
acercamiento de la muerte es difcil de contener: Atado por los frutos del 
bien y del mal, como un lisiado; sin libertad, como un hombre en la prisin; 
acosado por muchos miedos como un ser que se encuentra ante Yama (el juez de 
los muertos); intoxicado por el vino de la ilusin, como un ser intoxicado 
por el vino; corriendo de un lado para otro, como un ser posedo por un 
espritu maligno; mordido por el mundo, como un ser mordido por una gran 
serpiente; oscurecido por la pasin como la noche; ilusorio como la magia; 
falso como un sueo; dbil como el interior del Kadali; cambiando su vestido 
en un momento, como un actor; de admirable apariencia, como una pared 
pintada, as le consideran; y por lo tanto se dice:

"El sonido, el tacto y otras cosas son como nada; si el Ser elemental est 
apegado a ellas, no recordar el Lugar Supremo.

3. "En verdad ste es el remedio para el Ser elemental: Adquirir el 
conocimiento del Veda, cumplir con su deber, y por lo tanto conformidad por 
parte de cada hombre con la orden a la que pertenezca. Esta es en verdad la 
regla para el propio deber, otras acciones son como las meras ramas de un 
tallo. A travs de ello un ser alcanza la morada Suprema, y de otra manera 
se cae hacia el abismo. As es declarado el propio deber, que puede ser 
hallado en los Vedas. Verdaderamente nadie pertenece a una orden (asrama) si 
infringe su propia ley. Y si la gente dice que un hombre no pertenece a 
ninguna de las rdenes, y que l es un asctico, esto es falso, aunque, por 
otro lado, nadie que no sea un asctico alcanza la perfeccin con sus 
sacrificios ni obtiene el Conocimiento del Ser Supremo Por eso se ha dicho:

"Por las penitencias ascticas se obtiene la bondad, con la bondad se 
obtiene la comprensin y por la comprensin se llega al Ser, y aquel que ha 
obtenido eso, no vuelve.

4. " 'Brahma es', as dijo alguien que conoci la ciencia de Brahma; 'y esta 
penitencia es la puerta hacia Brahma', as dijo alguien que por la 
penitencia desech todos los pecados. 'La slaba Om es la grandeza 
manifiesta de Brahma', as dijo alguien que bien cimentado (en Brahma) 
siempre medita en l. As pues, por el conocimiento, por la penitencia y por 
la meditacin se obtiene Brahma.

"As se llega ms all de Brahma (Hiranyagarbha) y a una divinidad superior 
a la de los dioses; ms an, aquel que conoce esto, y adora a Brahma por 
estos tres medios (por el conocimiento, la penitencia y la meditacin), 
obtiene la dicha imperecedera, infinita e inmutable. Entonces, liberado de 
todas esas cosas (los sentidos del cuerpo, etctera), por las cuales l 
estaba lleno y subyugado, no siendo ms que un simple cochero, obtiene la 
unin con el Ser."

5. Los Valakhilyas dijeron: "Oh Santo, t eres el maestro, t eres el 
maestro. Lo que has dicho ha quedado bien guardado en nuestra mente. Ahora 
respndenos una pregunta ms: Agni, Vayu, Aditya, el tiempo (Kala) que es 
Respiracin (prana), la comida (anna), Brahma, Rudra, Vishnu, de todos ellos 
unos meditan en uno y otros en otro. Dinos cul de stos es el mejor para 
nosotros".

El les respondi:

6. "Estos no son nada ms que las principales manifestaciones del Brahma 
Supremo, inmortal, incorpreo. Aquel que es devoto de uno de ellos, se 
regocija aqu en su mundo." As habl aqul. En verdad Brahma es todo esto, 
y un hombre puede meditar, adorar o tambin rechazar a aqullas que son sus 
principales manifestaciones. Con stas (deidades) contina a mundos ms y 
ms superiores, y cuando todas las cosas perecen, l se une con el purusha, 
s, con el purusha.


QUINTO PRAPATHAKA

1. Lo siguiente es el himno de alabanza a Kutsayana: "T eres Brahma, y t 
eres Vishnu, t eres Rudra, t eres Pragapati, t eres Agni, Varuna, Vayu, 
t eres Indra, t eres la Luna.

"T eres Anna (la comida o el que la come), t eres Yama, t eres la Tierra, 
t eres todo, t eres el imperecedero. En ti todas las cosas existen en 
muchas formas, ya sea para sus fines naturales o para sus propios fines (ms 
elevados).

" Seor del Universo, gloria a ti! T eres el Ser de todos, t eres el 
hacedor de todos, el que disfruta en todos los seres; t eres toda la vida y 
el seor de todo placer y alegra. Gloria a ti , el tranquilo, el que se 
esconde profundamente, el incomprensible, el incommensurable, sin principio 
y sin fin.

2. "En el principio slo exista la oscuridad (Tamas). Estaba en lo Supremo 
y, movida por lo Supremo, se vuelve desigual. As se vuelve oscuridad 
(ragas). Entonces esta oscuridad, siendo movida, se vuelve desigual. As se 
vuelve bondad (sattva). Entonces esta bondad, siendo movida, hace fluir la 
esencia. Esto es esa parte (o estado de Ser) que es completamente 
inteligente, reflejada en el hombre (como el sol est en diferentes vasijas 
de agua) conociendo el cuerpo (kshetraga), confirmado por su imaginacin, 
deseando y creyendo que es Pragapati, llamado Visva. Sus manifestaciones han 
sido declaradas anteriormente. Ahora bien, esa parte de l que pertenece a 
la oscuridad, se, oh estudiantes, es aquel llamado Rudra. Esa parte de l 
que pertenece a la oscuridad, se, oh estudiantes, es aquel llamado Brahma. 
Esa parte de l que pertenece a la bondad, se, oh estudiantes, es aquel 
llamado Vishnu, El, siendo uno, se convierte en tres, se convierte en ocho, 
en once, en doce, se vuelve Infinito. Ya que eso lleg a ser, l es el Ser, 
va de un lado para otro, y habiendo entrado en todos los seres, se ha 
convertido en el Seor de todos los seres. El es el Ser dentro y fuera, s, 
dentro y fuera.



SEXTO PRAPATHAKA 

1 . "Aquel (el Ser) sostiene al Ser de dos formas, como el que es Prana 
(aliento) y como el que es Aditya (el sol). Y es as que hay dos caminos 
para l, dentro y fuera, y ambos vuelven en un da y una noche. El sol es el 
Ser exterior, el Ser interior es el Aliento. De aqu que el movimiento del 
Ser interior es inferido del movimiento del Ser exterior. Por eso se ha dicho:

" 'Aquel que conoce, y se ha desprendido de todo lo malo, el supervisor de 
los sentidos, el puro de mente, firmemente arraigado (en el Ser) y mirando 
fuera (de todos los objetos terrenos) l es el mismo! Del mismo modo el 
movimiento del Ser exterior es inferido del movimiento del Ser interior.' 
Por eso se ha dicho:

" 'Aquel que dentro del sol es la persona dorada, que mira sobre esta tierra 
desde su sitio dorado, l es el mismo que, despus de entrar al loto interno 
del corazn, se come el alimento (percibe objetos sensuales, etctera). Y el 
que, habiendo entrado al loto interior del corazn, devora el alimento l 
mismo e igual, habiendo ido al cielo como el fuego del sol, llamado tiempo, 
siendo invisible, devora a todos los seres como a su comida'."

"Qu es ese loto y de qu est hecho?" (los Valakhi1yas preguntan).

"Ese loto es el mismo que el ter; los cuatro cuartos y los cuatro puntos 
intermedios son sus hojas.

"Estos dos, el Aliento y el Sol, se mueven uno cerca del otro (en el corazn 
y en el ter). Permtele adorar a estos dos con la slaba Om, con las 
palabras Vyahriti y con el himno Savitri.

3. "Hay dos formas de Brahma, la material (efecto) y la inmaterial (causa). 
La material es falsa, la inmaterial es verdadera. Aquella que es verdadera 
es Brahma, aquella que es Brahma es luz, y esa que es luz es el Sol. Y este 
Sol se convirti en el Ser de ese Om.

"El se dividi asimismo en tres-partes, pues el Om consiste en tres letras, 
a + u + m. A travs de ellas todo esto se contiene en l como el hilo de una 
tela. Por eso se dice: 'Medita en ese Sol como el Om, nete a tu Ser (el 
aliento) con l'.

4. "Y de esta forma se ha dicho en otro lugar: 'El Udgitha (del Sama-veda) 
es el Pravana (del Rig-veda), y el Pravana es el Udgitha, y por eso el Sol 
es Udgitha, y l es Pravana o Om'. Por eso se ha dicho:

" 'El Udgitha, llamado Pranava, el jefe (en el cumplimiento de los 
sacrificios), el brillo, el insomne libre de la vejez y de la muerte, de 
tres pies, consiste en tres letras (a + u + m), e igualmente es conocido 
como de cinco partes (cinco pranas) situado en la caverna.' Y tambin se ha 
dicho:

" 'El Brahma de tres pies tiene su raz hacia arriba; las ramas son el ter, 
el viento, el fuego, el agua, la tierra, etctera. Este Asvattha de nombre 
el mundo, es Brahma, la luz de l es la que llamamos el Sol, y tambin es la 
luz de esa slaba Om. As pues, que l siempre adore eso (el aliento y el 
sol, como manifestaciones de Brahma) con la slaba Om.'

"El es quien nos ilumina. Por eso se ha dicho: 'Esta solamente es la slaba 
pura, sta solamente es la slaba Suprema; aquel que conoce esa slaba 
consigue todo lo que desea'.

5. "Y se ha dicho en otro lugar: 'Este Om es su cuerpo dotado de sonido 
(Pranadityatinan). Este es su cuerpo dotado de gnero, masculino, femenino, 
neutro. Este es su cuerpo dotado de luz, Agni, Vayu, Aditya. Este es su 
cuerpo dotado
del Seor, Brahma, Rudra, Vishnu. Este es su cuerpo dotado de boca, 
Harhapatya, Dakshinagni, Ahavaniya. Este es su cuerpo dotado de 
conocimiento, Rik, Yagus, Saman-vedas. Este es su cuerpo dotado de mundo, 
Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es su cuerpo dotado de tiempo, Pasado, Presente, 
Futuro. Este es su cuerpo dotado de calor, Aliento, Fuego, Sol. Este es su 
cuerpo dotado de crecimiento, Comida, Agua, Luna. Este es su cuerpo dotado 
de pensamiento, intelecto, mente, personalidad. Este es su cuerpo dotado de 
aliento, Prana, Apana, Vyana. Por lo tanto por la slaba anteriormente 
mencionada, Om, todos estos cuerpos aqu enumerados son alabados e 
identificados (con el Pranadityatman). Por eso se ha dicho: 'Oh Satyakama, 
la slaba Om es el Brahma superior e inferior'.

6. "Este (mundo) fue inexpresado. Entonces Pragapati, habiendo meditado, lo 
expres en las palabras Bhuh, Bhuvah, Svar. Este es el cuerpo ms grosero de 
ese Pragapati, consistente en los tres mundos. De ese cuerpo, Svar es la 
cabeza, Bhuvah el ombligo, Bhuh los pies, el sol el ojo. Ciertamente en el 
Ojo est fijada la gran medida del hombre, porque con el ojo l forma todas 
las medidas. El ojo es la verdad (Satyam), pues la persona (purusha) que 
mora en el ojo es anterior a todas las cosas (conoce todos los objetos con 
certeza). Por lo tanto que el hombre adore con los Vyahritis, Bhuh, Bhuvah, 
Svar, y por eso Pragapati, el Ser de Todo, es adorado como (Sol, el) Ojo de 
Todo. Y as se ha dicho:

" 'Este (el Sol) es el cuerpo mantiene a Pragapati, pues en l todo est 
oculto (por la luz del Sol); y en este todo (la luz) est oculta. Y es por 
eso que ste es adorado.'

7. "(El Savitri empieza): Tat savitur vasenyam, es decir: 'Este de Savitri, 
para ser elegido'. Aqu el Aditya (el Sol) es Savitri, y lo mismo es para 
ser elegido por el amor (amante) del Ser, as dicen los maestros de Brahma 
(luego sigue el siguiente pie en el Savitri): Bhargo devasya dhimani, (el 
esplendor del dios en el que ineditarnos'. Agni, el dios, es Savitri, y por 
lo tanto el que es llamado esplendor, en l yo medito, as dicen los 
maestros de Brahma.

"(Luego sigue el ltimo pie): 'Dhiyo yo nah prakodayat', que debera extraer 
nuestros pensamientos. Aqu el dhiyah son pensamientos, y l extraera stos 
para nosotros, as dicen los maestros de Brahma.

"(El explica ahora la palabra bhargas.) Ahora l, que es llamado bhargas, es 
quien se coloca a lo lejos de Aditya (sol), o l, que es la pupila en el 
ojo. Y l es llamado as porque su fluir (gati) es a travs de rayos (bha 
bhih); o porque l seca (bhargayati) y hace al mundo marchitarse. Rudra es 
llamado Bhargas, as lo dicen los maestros de Brahma. Bha significa que l 
enciende estos mundos; ra, que l deleita a estos seres, ga, que estas 
criaturas van a l y vienen de l; por lo tanto un Bha-ra-ga, es llamado 
Bhargas.

"Surya (sol) es llamado as porque Soma continuamente est exprimido (Su). 
Savitri (sol) es llamado as porque l trae la fuerza (Su). Aditya (sol) es 
as llamado porque levanta (ada, vapor o la vida del hombre). Pavana es 
llamado as porque purifica (pu). Apas, agna, as llamada porque nutre (pya).

"Y es dicho:

"Con seguridad el Ser (absorbido en Prana, aliento), que se llama inmortal, 
es el pensador, el perceptor, el que se mueve, el que evaca, el que se 
deleita, el hacedor, el hablador, el que gusta, el que huele, el que ve, el 
que oye y toca. El es Vibhu (el impregnador), que ha entrado en el cuerpo. Y 
se ha dicho:

" 'Cuando el Conocimiento es de dos partes (subjetivo y objetivo), entonces 
l oye, ve, huele, gusta y toca, pues es el Ser que sabe todo.'

"Pero cuando el conocimiento no es de dos partes (solamente subjetivo), sin 
efecto, causa y accin, sin nombre, sin comparacin, sin predicado, qu es 
eso? No se puede decir.

8. "Y el mismo Ser es tambin llamado Isana (Seor), Sambhu, Bhava, Rudra 
(tamasa); Pragapati (Seor de las criaturas), Visvasrig (creador de todo), 
Hiranyagarbha, Satyam (verdad), Prana (aliento), Hamsa (ragasa); Sastri 
(gobernador), Vishnu, Narayana (Sattvika); Arka, Savitri Dhatri 
(mantenedor), Vidhatri (creador), Samrag (rey), Indra, Indu (luna). El es 
tambin quien calienta, el sol oculto por el huevo dorado de los mil ojos, 
como un fuego por el otro. El es para ser pensado, l es para ser buscado. 
Habindose despedido de todos los seres vivos, habindose ido al bosque y 
habiendo renunciado a todos los objetos sensoriales, que el hombre perciba 
el Ser desde su propio cuerpo.

"(Contmplale) a quien asume todas las formas, el dorado, que conoce todas 
las cosas, que asciende a lo ms alto, solo en su esplendor y nos calienta; 
el de los mil rayos, que habita en mil lugares, el espritu de todas las 
criaturas, el Sol, sale.

9. "As pues, el que conociendo esto se ha convertido en el Ser de ambos, 
Aliento y Sol, medita en su Ser y obtiene la paz mental. Este es el estado 
perfecto -cuando la mente se halla totalmente absorbida por el Santo 
Aliento- ensalzado por los sabios.

"Entonces se cumplen los versos Ukkhishtopahatam, que dicen: 'Sea alimento 
impuro o alimento donado por un pecador, sea alimento de una persona muerta 
o de alguien impuro de nacimiento, por el poder purificador de Vasu, Agni y 
los rayos de Savitri lavarn todos mis pecados'.

"Primero (antes de comer) aqul rodea (el alimento de la ofrenda) con agua 
(enjuagndose la boca). Luego diciendo: 'Svaha' al aliento Prana, 'Svaha' al 
aliento Apana, 'Svaha' al aliento Vyana, 'Svaha' a Samana, 'Svaha' al 
aliento Udana, ofrece el alimento con cinco invocaciones (en el fuego de la 
boca). Lo que queda lo come en silencio y luego rodea (el alimento) una vez 
ms con agua (enjuagndose la boca despus de la comida). Habindose lavado, 
debe, despus de entregarse a s mismo, meditar en su Ser con estos dos 
versos, 'Prano 'gnih' y 'Visvo 'si', diciendo: 'Que el Ser Supremo como 
aliento, como fuego (calor digestivo), como los cinco aires vitales, 
habiendo penetrado en el cuerpo, hablando su propia satisfaccin, satisfaga 
a todos'.

"T eres Visva (todo), t eres Vaisvanara (fuego), todo lo nacido es 
sostenido por ti; que todas las ofrendas entren en ti; las criaturas viven, 
pues t concediste la inmortalidad para todos.' Aquel que come de acuerdo a 
esta regla, no se vuelve a su vez alimento de otros.

10. "Hay algo ms por conocer. Existe una modificacin posterior de esta 
entrega del Ser (la comida), a saber, el alimento y el comensal de l. Esta 
es la explicacin. La persona pensante (Purusha), mientras habita dentro de 
la naturaleza (Pradhana) es el que alimenta al alimento provisto por la 
naturaleza (Prakriti).

"El Ser elemental es verdaderamente su alimento, siendo su hacedor Pradhana 
(la naturaleza). Por consiguiente lo que est compuesto de las tres 
cualidades (gunas) es el alimento, pero es la esencia que est en el 
interior del alimento lo que tiene el poder de alimentar. Nuestros sentidos 
evidencian esto ltimo. Pues los animales surgen de la semilla, y puesto que 
la semilla es el alimento, est claro que la esencia del alimento es 
Pradhana (la semilla o causa de todo). Por esto, como ya ha sido dicho, la 
Purusha (persona) es el comensal y Prakriti, la comida; el cual habitando en 
el interior de los alimentos, les transmite su esencia. Todo lo que comienza 
con el Mahat (poder del intelecto) y termina con los Viseshas (elementos), 
que han surgido de la distincin de la naturaleza en sus tres cualidades, es 
la seal (de que debe hacer una Purusha, un sujeto inteligente). Y de esta 
manera el camino con sus catorce pasos ha sido explicado (esto est 
explicado en el verso siguiente): 'Este mundo es ciertamente el alimento, 
llamado placer, dolor y error (el resultado de las tres cualidades); y en 
los tres estados existe tambin el carcter del alimento, como infancia, 
juventud y vejez; pues, al ser stos desarrollados, hay por tanto en ellas 
el carcter del alimento'.

"Y de la manera siguiente tiene lugar la percepcin de Pradhama 
(naturaleza), despus de haberse manifestado: El intelecto y el resto, es 
decir, la determinacin, la conciencia y la concepcin estn para gustar los 
efectos del Pradhana. Luego estn los cinco rganos perceptivos hechos para 
gustar los cinco rganos de los sentidos. Y as son todos los actos de los 
cinco rganos activos y los actos de los cinco Pranas o aires vitales (para 
gustar sus correspondientes objetos). As, lo que es manifiesto de la 
naturaleza es el alimento, y lo que no es manifiesto es el alimento. El que 
lo disfruta carece de cualidades, pero porque tiene la cualidad de ser el 
disfrutador, se deduce que tiene inteligencia.

"Como Agni (el fuego) es el que come el alimento entre los dioses, y Soma es 
el alimento, as el que conoce esto come el alimento de Agni. Este Ser 
elemental llamado Soma (alimento) tambin es denominado Agni, porque es 
dicho: 'La Purusha (persona) disfruta de la naturaleza con sus tres 
cualidades, por la boca de la naturaleza no desarrollada. El que sabe esto 
es un asceta, un yo gui, un practicante de la entrega del Ser. Y el que no 
toca los objetos de los sentidos cuando se introducen en l, igual que nadie 
tocara a mujeres que se hallan en una casa abandonada, es un yogui, un 
practicante de la entrega del Ser.

11. "Esta es la forma ms alta del Ser, el alimento, pues Prana (este 
cuerpo) subsiste por l. Si no come, no puede percibir, or, tocar, ver, 
oler, gustar, y pierde los cinco aires vitales. Pues as ha sido dicho: 'Si 
come, al estar en posesin de los cinco aires vitales, puede percibir, or, 
tocar, hablar, gustar, oler y ver'.

"Y as ha sido dicho:

" 'Del alimento nacen todas las criaturas que viven sobre la tierra; luego 
viven gracias a l, y al final, cuando mueren, vuelven a l.'

12. "Y as ha sido dicho en otra ocasin: Ciertamente todas esas criaturas 
corren da y noche anhelando conseguir alimento. El Sol toma alimento con 
sus rayos y gracias a l da calor. Esos aires vitales digieren, cuando son 
rociados de alimento. El fuego prende por alimento, todo fue creado por 
estar Brahma (Pragapati) deseoso de alimento. As pues, el hombre debe 
adorar al alimento como a su Ser. Pues ha sido dicho: 'Del alimento nacen 
todas las criaturas y mediante l crecen'. 

13. "Y as fue dicho en otra ocasin: Este alimento es el cuerpo del bendito 
Vishnu, llamado Visvabhrit (mantenedor). El aliento es la esencia del 
alimento. Aquel que esto conoce posee el alimento, el aliento, el 
conocimiento y la dicha.

14. "Y as ha sido dicho en algn lugar: 'El alimento es la causa de todo, 
es digno de ser adorado, es el ms antiguo, y el nico mdico'. Tambin fue 
dicho: 'El tiempo es la causa del alimento y el sol la causa del tiempo'. La 
forma visible del tiempo es el ao, consistente en doce meses, hecho de 
Nimeshas (centelleos de luz) y de otras medidas. Una mitad del ao (cuando 
el sol se mueve en direccin Norte) pertenece a Agni, la otra a Varuna 
(cuando es direccin Sur), La parte que pertenece a Agni comienza con el 
asterismo de Magha y concluye con la mitad del asterismo de Sravishtha, 
avanzando el sol hacia el Norte. La que pertenece a Varuna comienza con el 
asterismo de Aslesha, sagrado para las Serpientes y termina con la mitad del 
asterismo de Sravishtha, avanzando el sol hacia el Sur. Y luego estn los 
meses, uno por uno, de que consta cada ao, cada uno consistiendo en nueve 
cuartos de asterismos, determinado cada uno de ellos por el sol movindose a 
su mismo ritmo. Al ser el tiempo imperceptible a los sentidos, todo esto (el 
progreso del sol, etctera) es su evidencia y la nica prueba de su 
existencia. Sin prueba no hay conocimiento de lo que tiene que ser probado; 
e incluso lo que tiene que ser probado puede volverse la prueba, para de 
este modo darse a conocer. Y as ha sido dicho:

" 'Del tiempo todos los seres emergen, del tiempo crecen y en el tiempo 
obtienen su descanso; el tiempo es visible (sol) e invisible (momentos).'

15. "Existen dos formas de Brahma, el tiempo y el no-tiempo. Aquello que 
estaba antes de la existencia del sol es el notiempo y carece de partes. 
Aquello que tuvo su origen en el sol es el tiempo y tiene partes. De aquello 
que tiene partes el ao es la forma, y del ao nacen todas las criaturas; 
cuando son producidas por l crecen y de nuevo van a descansar en el ao. En 
consecuencia el ao es Pragapati, es tiempo, es alimento, es el nido de 
Brahma y el Ser. As ha sido dicho:

" 'El tiempo cosecha y disuelve todos los seres en el gran Ser, pero aquel 
que conoce aquello en lo cual el tiempo se disuelve, es el conocedor del Veda.'

16. "Este tiempo manifiesto es el gran ocano de las criaturas. Aquel que es 
denominado Savitri (el sol como engendrador) vive en l; de l son 
engendrados la luna, las estrellas, los planetas, el ao y todo lo dems. De 
l surge de nuevo todo, y as todo lo que en el mundo existe de bueno o malo 
en l tiene su origen. Por esto Brahma es el Ser del sol, y el hombre debe 
adorar al sol bajo el nombre del tiempo. Algunos dicen que el sol es Brahma, 
y as ha sido dicho:

'El sacrificante, la deidad que disfruta del sacrificio, la oblacin, el 
himno, Vishnu, Pragapati, todo esto es el Seor, el testigo, que resplandece 
en una esfera del ms all.

17. "En el principio Brahma era todo esto. El era uno e infinito, infinito 
en el Este, infinito en el Sur, infinito en el Oeste e infinito en el Norte, 
arriba y abajo y en todas partes infinito. El este y las otras regiones no 
existen para l, ni tampoco arriba ni abajo ni a travs. El Ser Supremo no 
puede ser fijado. Es ilimitado, innato, inconcebible e imposible de ser 
razonado. El est como el ter, en todas partes, y ante la destruccin del 
universo slo l permanece despierto. As de ese ter l despierta todo este 
mundo, que consiste en pensamiento; todo esto es meditado slo por l y en 
l todo se disuelve. El es esa forma luminosa que brilla en el sol, y las 
luces mltiples en el fuego sin humo, y el calor que en el estmago digiere 
el alimento. As ha sido dicho:

" 'Aquel que est en el fuego, en el corazn y en el sol es uno e idntico.'

"El que esto conoce se vuelve uno con el Uno.

18. "Esta es la regla para alcanzarlo (la concentracin de la mente en el 
objeto de la meditacin): control del aliento, control de los sentidos, 
meditacin, atencin fija, investigacin y absorcin. Esto es llamado el 
sxtuple Yoga. Cuando aqul contempla a travs de este Yoga, contempla al 
Hacedor de dorado resplandor, al Seor, Brahma, la causa; entonces el sabio, 
dejando atrs el bien y el mal, hace que todo (el aliento, los rganos de 
los sentidos, el cuerpo, etctera) sean uno en el Supremo Indestructible 
(Brahma). Y as ha sido dicho:

" 'Al igual que los pjaros o el ciervo no se aproximan a una montaa en 
llamas, as los pecados nunca se acercan a aquellos que conocen a Brahma.'

19. "Y as ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que ha controlado su mente y 
colocado los objetos en los sentidos lejos de s debe permanecer sin ningn 
concepto'. Y puesto que la persona viviente llamada Prana (aliento) ha sido 
producida aqu, en la tierra de aquello que no es Prana (el Ser pensante), 
as debe este Prana sumergirse en el Prana mismo. Y as ha sido dicho:

" 'Lo que est libre de pensamiento, aun estando situado en el centro del 
pensamiento, lo que no puede ser pensado, el escondido, el supremo: en l 
debe el hombre fundir su pensamiento; entonces este sirviente estar libre 
de apegos.'

20. "Y as ha sido dicho en otro lugar: 'Existe una concentracin suprema 
(dharana); si el meditador presiona la punta de la lengua hacia abajo del 
paladar y controla la voz, la mente y el aliento, ve a Brahma. Y despus de 
este vaco mental ve a su propio Ser ms pequeo que lo ms pequeo y tan 
deslumbrante como el Ser Supremo; entonces habiendo visto su Ser como el 
Ser, se vuelve sin Ser y al carecer de Ser, carece asimismo de lmites y de 
causas'. Este es el misterio supremo, la liberacin final y as ha sido dicho:

" 'Con la serenidad del pensamiento mata todas las acciones, buenas o malas; 
su Ser sereno, habitado en el Ser, obtiene la dicha imperecedera.'

21. "Y tambin ha sido dicho en algn lugar: 'La arteria, llamada Sushumna, 
en direccin ascendente (desde el corazn al Brahmarandhra) sirve de pasaje 
o canal al Prana y est dividida dentro del paladar. A travs de ella, 
cuando ha sido unida por el aliento, por la sagrada slaba Om y por la mente 
(absorbida en la contemplacin de Brahma) debe el meditador dirigir su 
concentracin hacia arriba y despus de haber girado la punta de la lengua 
hacia el paladar, sin haber usado ninguno de los rganos de los sentidos, 
debe dejar que la grandeza perciba la grandeza. De all aqul va a la 
carencia del ser; y al carecer de ser cesa de disfrutar del dolor y el 
placer y obtiene la unidad, la entrega final'. Y as ha sido dicho:

" 'Habiendo fijado con xito el aliento, despus de haber sido refrenado en 
el paladar, y despus de haber cruzado el lmite, nase al ilimitado 
(Brahma) en la corona de la cabeza.' 

22. "Dos objetos de meditacin deben ser alcanzados, la palabra y la 
no-palabra. Mediante la palabra la no-palabra es revelada. Ahora bien, 
existe la palabra Om. Yendo con ella hacia arriba, haca donde toda palabra 
y todo su significado cesa, el meditador llega a la absorcin en la 
no-palabra (Brahma). Este es el camino inmortal, sta es la unin y sta es 
la dicha. Y al igual que la araa, tambin aquel que medita movindose hacia 
arriba por la slaba Om, alcanza la independencia.

"Otros maestros de la palabra (en tanto que Brahma) piensan de otro modo. 
Ellos escuchan el sonido del ter dentro de su corazn mientras cierran sus 
odos con los pulgares. Lo comparan a los siete ruidos: como ros, como una 
campana, como una vasija de bronce, como las ruedas de un carruaje, como el 
croar de las ranas, como la lluvia y como si un hombre hablara en una 
caverna. Habiendo pasado  ms all de este variado sonido, y habindose 
asentado en la suprema e insonora no-palabra, el Brahma inmanifiesto, se 
vuelven indistinguibles, igual que los diferentes sabores de las flores se 
pierden, al gustar la miel, y as ha sido dicho:

" 'Dos objetos de meditacin deben ser conocidos, la palabra Brahma y el 
Brahma supremo; aquel que es perfecto en la palabra Brahma alcanza el Brahma 
supremo.'

23. Y as ha sido dicho en otro lugar: 'La slaba Om es lo que se llama la 
palabra'. Y su final es el silencioso, el insonoro, el que carece de miedo y 
sufrimiento, el dichoso, el satisfecho, el firme, el inmortal y el 
inamovible, que alguien denomina Vishnu. Y as ha sido dicho:

'Aquel que es el ms alto y el dios supremo, cuyo nombre es Om-kara, se 
halla ms all de toda distincin: as pues debe el hombre meditar en l en 
la corona de su cabeza.'

24. "Y as ha sido dicho en otro lugar: 'El cuerpo es el arco, la slaba Om 
la flecha, y su diana la mente'. Habiendo atravesado la oscuridad, que 
consiste en ignorancia, se acerca a lo que no est cubierto por ella. As, 
habiendo atravesado el alma personal, vio a Brahma brillando como una rueda 
de fuego, y resplandeciente como el Sol. Y habindole visto, obtiene la 
inmortalidad. De esta forma las obras de la mente son disueltas; entonces se 
alcanza esa dicha que no requiere testigo alguno, que es Brahma (Atiman), el 
inmortal, resplandeciente: se es el camino, el verdadero mundo.

25. "Y as ha sido dicho en otro lugar: 'Aquel que tiene sus sentidos 
ocultos como en el sueo, y quien en la caverna de sus sentidos (es decir su 
cuerpo), los ve con su intelecto ms puro como en un sueo, a l se le llama 
Pranava, el gua, el brillante, el despierto, libre de la vejez, de la 
muerte y del sufrimiento'. Y as ha sido dicho:

" 'Porque de esta manera l se une al Prana (aliento), al Om, y a este 
Universo en sus mltiples formas, o porque ellos se unen con l, por esto 
este proceso de meditacin es llamado Yoga (unin).

" 'La unidad del aliento, mente y sentidos y luego la entrega de todos los 
conceptos es llamado Yoga.'

26. "Y as ha sido dicho en otro lugar: 'Igual que el pescador que, 
retirando la red que ha echado en el agua, ofrece los peces que ha atrapado 
(en sacrificio) en el fuego de su estmago, as son estos pranas (aires 
vitales), despus de haber sido retirados con la slaba Om y ofrecidos en el 
fuego inmaculado (Brahma).

'Y al igual que el fue que existe invisible en un recipiente caliente se 
torna visible cuando el recipiente es tocado con un palo impregnado de 
mantequilla, as el Atman en el cuerpo del meditador aparece tan slo cuando 
los Pranas (los alientos vitales) son infundidos en l. Y eso que surge es 
la forma manifestada de Brahma, se es el lugar ms alto de Vishnu, la 
esencia de Rudra. Y ste, dividiendo su Ser en caminos sin fin, llena todos 
los mundos.'

27. "Y as ha sido dicho en otro lugar: 'Este es el calor del supremo, el 
inmortal, el incorpreo Brahma, el calor del cuerpo'. Y este cuerpo es la 
mantequilla purificada derramada en l, por la que el calor de Brahma, que 
de otra forma sera invisible, se enciende. Entonces, ya manifiesto, es 
colocado en el ter del corazn. As pues, el meditador se identifica con 
esa luz rpidamente al igual que una bola de hierro que, colocada sobre la 
tierra, pronto se vuelve tierra, y cuando ya se ha convertido en un pedazo 
de tierra, el fuego y los herreros no tienen nada que ver ya con la antigua 
bola de hierro. Y as ha sido dicho:

" 'El templo etreo del corazn, el refugio glorioso y supremo, sa es 
nuestra meta.'

28. "Y as ha sido dicho en otro lugar: 'Dejando el cuerpo, los rganos de 
los sentidos y sus objetos (como algo que ya no nos pertenece), y asiendo el 
arco cuyo palo es la fortaleza y cuya cuerda es el ascetismo, derribando con 
su flecha, que consiste en la liberacin del egosmo, al primer guardin de 
la puerta de Brahma, cruza por medio del bote de Om al otro lado del ter 
dentro del corazn, y cuando el ter se revela como Brahma, l penetra 
lentamente, como un minero buscando minerales en una mina, en el palacio de 
Brahma. Despus de esto debe el meditador, por medio de las enseanzas de su 
maestro, cruzar a travs del santuario de Brahma, que consisten en cuatro 
velos (alimento, aliento, mente y conocimiento) hasta que alcance el ltimo 
santuario, el de la dicha y la identificacin con Brahma'. De ah en 
adelante, puro, tranquilo, infinito, eterno e independiente, se establece en 
su propia grandeza, y as ha sido dicho: 

" 'Si un hombre practica el Yoga durante seis meses y est profundamente 
liberado del mundo externo, logra entonces el Yoga (unin), el cual es 
infinito y oculto.

" 'Pero si un hombre, aun estando en el estado de iluminacin, se halla 
todava atravesado por las aguas de la pasin y la oscuridad y apegado a sus 
hijos, esposa, o casa, nunca alcanzar la unin perfecta.' "

29. Despus de que hubo hablado as (a Brihadratha), Sakayanya, absorto en 
meditacin, se inclin ante l, y dijo: "Oh rey, por medio del conocimiento 
de Brahma los hijos de Pragapati (los Valakhilyas) fueron a la senda de 
Brahma. A travs de la prctica del Yoga el hombre obtiene el contento y el 
poder de soportar el bien y el mal con tranquilidad. Que ningn hombre 
predique esta sagrada doctrina a nadie que no sea su hijo o alumno y que no 
tenga una mente serena. Slo ser comunicada a aquel que sea devoto de su 
maestro y posea todas las cualidades necesarias.

30. " Om! Sentndose en un lugar puro y manteniendo su ser en estado de 
pureza, debe el meditador afirmarse en la bondad y estudiar, hablar y 
entregarse a la verdad. Obrando as se convierte en otro hombre; obteniendo 
la recompensa de Brahma sus grilletes son cortados; l no conoce la 
esperanza ni el miedo de los dems, y est libre de deseos; alcanzando la 
infinita e imperecedera felicidad, se erige bendito en el verdadero Brahma 
quien anhela alcanzar al hombre verdadero. La libertad de los deseos es el 
mejor regalo del mejor tesoro (Brahma). Pues un hombre lleno de deseos, 
Posedo de voluntad, imaginacin y creencias, es un esclavo. Algunos dicen 
que esto ltimo es debido a la accin de las Gunas, que a travs de las 
diferencias de la naturaleza adquiridas en estados previos de existencia se 
aten a la voluntad y as el hombre ve y oye a travs de la mente, y todo lo 
que llamamos deseo, imaginacin, duda, creencia, descreencia, certeza, 
incertidumbre, lstima, pensamiento y miedo no son ms que manifestaciones 
de la mente (manas). Llevado y arrastrado por las olas de las cualidades, 
oscuro en sus imaginaciones, inestable, lleno de deseos, vacilante, y 
creyendo: 'yo soy l, esto es mo', ata su Ser a su Ser, como un pjaro a 
una red. As pues, un hombre, posedo de voluntad, imaginacin y creencia es 
un esclavo, pero aquel que es lo opuesto es libre. Por esta razn debe el 
hombre permanecer libre de estas tres cualidades, deseo, imaginacin y 
creencia: ste es el signo de la libertad, ste es el camino que conduce a 
Brahma; as se abre la puerta y a travs de ella ir a la otra orilla de la 
oscuridad. Todos los deseos estn all saciados. Y acerca de esto se cita 
este verso:

" 'Cuando los cinco instrumentos de conocimiento se hallan silenciados al 
unsono con la mente, y cuando el intelecto no se mueve, es lo que se llama 
el estado supremo.' "

Diciendo esto Sakayanya se qued absorto en meditacin. Entonces Marut (el 
rey Brihadratha), inclinndose ante l parti pleno de contento hacia el 
Sendero del Norte. Este es el camino hacia Brahma. Abrindose de par en par 
la puerta solar, se elev y desapareci, y sobre esto hay esta cita:

"Existen rayos (arterias) sin fin para el Ser, quien, como una lmpara, 
reside en el corazn: blancas y negras, marrones y azules, y rojizas.

"Una de ellas (el Sushumna) se dirige hacia arriba atravesando la rbita 
solar: por ella, llegando ms all del mundo de Brahma, se alcanza el 
sendero supremo.

"Los otros cien rayos se elevan tambin hacia lo alto, y a travs de ellos 
el meditador alcanza las mansiones pertenecientes a los diferentes cuerpos 
de los dioses.

"Pero a travs de los rayos manifiestos de apagado color que se dirigen 
hacia abajo, el hombre viaja sin esperanza a disfrutar de los frutos de sus 
acciones en esta tierra."

Por esto se dice que el santo Aditya (sol) es la causa de los nuevos 
nacimientos, del cielo y de la libertad.

31. Alguien pregunt: "De qu naturaleza son los rganos de los sentidos 
que van hacia los objetos? Quin los enva aqu y quin los hace regresar?"

Otro le contest: "Su naturaleza es el Ser; el Ser los enva y los lleva de 
vuelta; tambin los Apsaras (los objetos seductores de los sentidos) y los 
rayos solares y otras deidades que gobiernan los sentidos".

Ahora bien, el Ser devora los objetos mediante los cinco rayos (los rganos 
de los sentidos); entonces quin es el Ser?

El que ha sido definido por los trminos puro, limpio, tranquilo, etctera, 
y que debe ser percibido independientemente por sus propios signos 
peculiares. El signo del que carece de ellos es como el calor del fuego o 
como el gusto puro del agua; as dicen algunos. Es el habla, la visin, la 
mente y el aliento, dicen otros. Y otros aaden: Es el intelecto, la 
retencin, la memoria y el conocimiento. Todos stos son signos del Ser en 
el mismo sentido en el que aqu en la tierra los brotes son el smbolo de la 
semilla, o el humo, las chispas y la luz smbolos del fuego.

32. De este mismo Ser, salieron todos los Pranas, todos los mundos, todos 
los Vedas, todos los dioses y todos los seres; su Upanishad (revelacin) es 
que l es "el verdadero de los verdaderos". Y al igual que cuando se 
enciende una madera verde se levantan nubes de humo (aun perteneciendo al 
mismo fuego), as de ese gran Ser ha sido respirado todo lo que se halla 
contenido en el Rig-veda, el Yagur-veda, el Samaveda, los Atharvangirasas, 
el Itihasa (historias legendarias), los Puranas (relatos de la creacin), el 
Vidya (doctrinas ceremoniales), los Upanishads, los Slokas (versos 
intercalados en los Upanishads, etctera), los Sutras (tratados sobre la 
teologa hind), los Anuvyakhyanas (notas explicativas) y los Vyakhyanas 
(elucidaciones): todos ellos son suyos.

33. Este fuego (el fuego Garhapatya) con cinco estrellas, es el ao. Sus 
cinco ladrillos son: la primavera, el verano, la estacin de las lluvias, el 
otoo y el invierno.

Prana es tambin este fuego, y sus ladrillos son los cinco alientos vitales, 
Prana, Vyana, Apana, Samaria y Udana.

Indra es tambin el fuego y sus ladrillos son los Rik, los Yagush, los 
Saman, los Atharvangirasas, los Itihasa y los Puranas.

34. As fue dicho una vez:

1. "Al igual que el fuego sin combustible se aquieta en su lugar, as los 
pensamientos, al cesar toda actividad, se asientan en su lugar.

2. "Los pensamientos despuntan incluso en una mente que ama la verdad y que 
ha ido a descansar en s misma, cuando es engaada por los objetos de los 
sentidos, lo cual son malos frutos obtenidos por algn nacimiento previo.

3. "Pues slo los pensamientos causan el ciclo del renacer; el hombre debe 
luchar para purificar sus pensamientos. Lo que el hombre piensa, eso es: 
ste es el secreto milenario.

4. "Mediante la serenidad de sus pensamientos un hombre anula todas sus 
acciones, bien sean malas o buenas. Viviendo dentro de su Ser con el 
pensamiento sereno se obtiene la felicidad imperecedera.

5. "si los pensamientos de un hombre estuviesen fijos en Brahma como o estn 
en las cosas de este mundo, quin no estara entonces libre de atadura?

6. "La mente, dicen, es de dos clases, pura o impura; impura por el contacto 
con la lujuria, pura cuando est libre de ella.

7. "Cuando un hombre, habiendo liberado su mente de la distraccin y la 
vacilacin, se vuelve como si estuviera libre de su mente, obtiene lo que se 
llama el estado supremo.

8. "La mente debe ser contenida en el corazn hasta que llegue a su fin; 
esto es el conocimiento, esto es la libertad: el resto son extensiones de 
las ataduras (que nos atan a la vida).

9. "La felicidad de una mente que mediante profunda meditacin ha sido 
lavada y limpia de toda impureza y ha entrado dentro del Ser, no puede ser 
descrita con palabras; slo puede ser sentida por el poder interno.

10. "E] agua en el agua, el fuego en el fuego, el ter en el ter, nadie los 
puede distinguir; de igual modo un hombre que ha conquistado su mente de 
forma que no puede distinguirse  el Ser, alcanza la liberacin.

11. "Slo la mente es la causa de la atadura y la libertad del hombre; si 
aqulla se apega al mundo el hombre se esclaviza; mas si se libera de l, 
ste obtiene la libertad."

35. Y as fue dicho en otro lugar:

"La boca del verdadero est cubierta con un prpado dorado; brelo! oh 
Pushan! (sol), para que podamos ir hacia el verdadero que est en todo.

"Aquel que es la persona en el sol, se soy yo. Y lo que es indicado por el 
ser verdadero es la esencia del sol, aquello que es brillante, personal y 
que carece de sexo; una porcin tan slo de la luz que existe en el ter, la 
cual existe, como existi en la mitad del sol, del ojo y del fuego: esto es 
Brahma, eso es inmortal, ste es el esplendor supremo.

"Una porcin slo de la luz que est en el ter, son los dos rayos que se 
elevan de la mitad del sol. Eso es el ser verdadero. Eso son los Yagus, eso 
es el calor, el fuego (Agni) y el viento (Vayu). Eso es el aliento, el agua 
y la una, y eso es lo resplandeciente, lo inmortal y el lugar de Brahma; eso 
es el ocano de luz. En ese ocano los meditadores se disuelven como la sal, 
y eso es la unidad con Brahma, pues todos los deseos son saciados. Y aqu se 
cita:

" 'Al igual que una lmpara movida por una brisa suave, aquel que vive con 
los dioses otorga la luz. Aquel que sabe esto conoce la diferencia entre el 
alto y el ms alto Brahma; alcanzando la unidad, se identifica con l.'

"Aquellos que se elevan en nmero sin fin, como gotas del mar, como 
relmpagos de luz de las nubes en el cielo supremo, aquellos, entrando en la 
luz de la gloria (Brahma) se vuelven como las numerosas crestas de las 
llamas de una hoguera.

"Y as el glorificado Brahma, el gran Dios, ha entrado en todos los mundos. 
Om! Adoracin a Brahma! Adoracin!


SEPTIMO PRAPATHAKA  

1. Agni, los Gayatra (mtrica), los Trivrit (himnos), los Rathantara 
(canciones), la primavera, el aliento ascendente (prana), los Nakshatras 
(estrellas), las deidades (Vasus): todos ellos despuntan en el Este, todos 
dan calor y agua, ensalzan al sol y de nuevo vuelven a l.

El (el sol) es inconcebible, sin forma, profundo, sin tacha, slido, sin 
lmites, sin cualidades, puro y disfrutando del fuego de las tres 
cualidades, temible, sin causa, maestro de magos, omniscente, poderoso, 
inconmensurable, sin principio ni fin, dichoso, sabio, indescriptible, 
creador de todas las cosas, el ser de todas las cosas y el disfrutador de 
todas ellas, el gobernante de todo y el centro del centro de todo cuanto 
existe.

2. Indra, Trishtubh (mtrica), los Pakadasa (himnos), los Brihat 
(canciones), el verano, el aliento (Vyana), el Soma, los Rudras: todos salen 
en el Sur; todos ellos dan calor, lluvia y le ensalzan a l (el sol). El 
carece de signos y de formas; su poder es infinito, es el creador, el 
hacedor de la luz.

3. Los Maruts, los Gagati (mtrica), los Saptadasa (himnos), los Vairupa 
(canciones), la estacin de las lluvias, el aliento descendente (apana), 
Sukra y los Adityas salen en el Oeste; todos ellos se ensalzan y dan calor y 
lluvia, volviendo de nuevo a l. Es es el tranquilo, sin sonido, sin miedo, 
sin sufrimiento, dichoso, satisfecho, firme, inamovible, inmortal, eterno, 
verdadero, la morada suprema, portador del nombre
de Visnhu.

4. Los Visve Devas, los Anushtubh (mtrica), los Ekavimsa (Himnos), los 
Vairaga (canciones), el otoo, el aliento acompasado (samana), Varuna, los 
Sadhyas surgen del Norte; todos ellos le ensalzan y dan calor y lluvia, 
volviendo de nuevo a l. El (el sol) es puro, purificador, sin egosmo, sin 
aliento y sin fin.

5. Mitra-Varunan, los Panki (mtrica), las canciones, los 
Trinavatrayastrimsa (himnos), los Sakvara-raivata (canciones), las 
estaciones del roco y de la nieve, el aliento hacia el exterior (udana), 
los Angiras y la Luna salen de lo alto; todos ellos le ensalzan y dan calor 
y lluvia y de nuevo vuelven a l, quien es llamado el Pranava (Om), el gua, 
que consiste en luz, sin sueo ni vejez, sin muerte ni sufrimiento.

6. Sani (Saturno), Rahu y Ketu, las serpientes, los Rakshas (demonios), los 
Yakashas, los hombres, los pjaros, los sarabhas, los elefantes, etctera, 
salen de lo bajo; todos ellos le ensalzan, le dan su calor y vierten su 
lluvia y de nuevo vuelven a l, el sabio, el que mantiene las cosas en su 
lugar adecuado, el centro de todo, el imperecedero, el paciente.

7. Y l es verdaderamente el Ser, ms pequeo que lo ms pequeo, dentro del 
corazn, iluminado como el fuego, dotado de todas las formas. De l es todo 
este alimento, en l todas las criaturas son tejidas. Ese Ser es libre de 
pecado, libre de vejez, de muerte, de hambre y de sed, no imagina nada ms 
que lo que debe imaginar, no desea nada ms que lo que debe desear. El es el 
seor supremo, el maestro supremo de todos los seres y el guardin de todos 
ellos. El es el Seor, Sambhu, Bhava, Rudra, Pragapati, el creador de todo, 
Hiranyagarbha, el verdadero, el al iento , el cisne, el gobernante, el 
eterno, Vishnu, Narayana. Y aquel que vive en el fuego, en el corazn y en 
el sol es l mismo.

A ti que eres todo esto, dotado de todas las formas, asentado en el 
verdadero ter, sea dada toda adoracin.

8. Seguidamente, oh Rey, vienen los impedimentos en el camino del 
conocimiento. Este es ciertamente el origen de la red del desconcierto, el 
que aquel que es merecedor del cielo viva con los que no lo merecen. Y as 
es. Aunque se les ha dicho que ante ellos est un atad, ellos se agarran a 
sus necedades cotidianas; y otros hay que estn siempre alegres, siempre de 
un lado para otro, siempre mendigando o ganndose la vida con trabajos 
manuales; y otros que mendigan en las ciudades y hacen sacrificios para 
aqullos a quienes est prohibido ofrecerlos. Hay otros que son malignos y 
usan malas palabras: son bailarines, luchadores a precio, mendigos, 
viajeros, actores y otros que se han degradado en el servicio del Rey; hay 
otros que por dinero pretenden eliminar las influencias malignas de los 
fantasmas, duendes, demonios, serpientes, etctera, y otros que falsamente 
llevan las vestiduras de color azafrn de los renunciantes y que pretenden 
persuadir mediante falsos argumentos o meras comparaciones o paralelismos a 
los creyentes de los Vedas. Con ninguno de ellos se debera vivir. Pues 
todos son claramente ladrones y no merecen el cielo. Y as ha sido dicho:

"El mundo inestable por la negacin del Ser Supremo, confundido por las 
falsas comparaciones y argumentos, no sabe cul es la diferencia entre el 
Veda y la filosofa."

9. Brihaspati, convirtindose en Sukra, trajo el falso conocimiento para 
salvar a Indra y destruir a los Asuras (demonios). Mediante ste nos 
demuestran que el bien es el mal, y viceversa. Nos dicen que debemos 
ponderar la nueva ley, la cual deniega a los Vedas y dems libros sagrados. 
As, pues, nadie debe prestar atencin a este conocimiento equvoco: est 
errado y es estril. Su recompensa dura tan slo mientras dura el placer. 
Pues bien fue dicho:

1. Opuestos y divergentes son estos dos: uno, lo que se conoce como falso 
conocimiento y el otro, el verdadero Conocimiento.

Yo, Yama, creo que Nakiketas posee un verdadero deseo de conocimiento pues 
ha permanecido inamovible ante placeres sin fin.

2. Aquel que conoce a la vez ambos: el conocimiento imperfecto (sacrificios, 
etctera) y el perfecto (el del Ser) cruza la muerte por medio del primero y 
obtiene la inmortalidad por medio del segundo.

3. Aquellos que envueltos en la maraa del conocimiento imperfecto, 
pretendiendo ser sabios eruditos, vagan confundidos, tropezando como ciegos 
guiados por ciegos.

10. Los dioses y los demonios, deseosos de conocer al Ser, acudieron ante la 
presencia de Brahma (su padre, Pragapati). Inclinndose ante l, dijeron: 
"Oh ser bendito, queremos conocer al Ser, mustranoslo, por favor!". Aqul, 
despus de reflexionar durante largo tiempo, pens para s: "Estos demonios 
no se han entregado an, no han entregado las pasiones de su cuerpo y 
pretenden obtener el conocimiento del Ser Supremo"; as pues, les ense un 
Ser completamente diferente al que ense a los dioses. En dicho Ser estos 
demonios engaados sientan su base y aferrndose a l predican la falsedad, 
destruyendo el verdadero significado de la salvacin. Lo que es irreal, lo 
ven real, como en la magia de los juglares. As pues, que ningn brahmn sea 
engaado por ellos o ste ser su mismo fin.

11. Esta es ciertamente la naturaleza del verdadero Ser, de la luz suprema 
del ter en el interior del corazn. Esta es la naturaleza de la slaba Om. 
Mediante ella (Om) la luz surge, se eleva, respira y se vuelve para siempre 
el objeto de adoracin y conocimiento de Brahma.

Esa luz en la forma de Om cuando hay respiracin toma la forma del calor 
interno. Es como la accin del humo; pues cuando hay un soplo de aire, el 
humo primero se eleva hacia el cielo en columna y luego se pierde tomando la 
forma de las mltiples ramas de un rbol. Es como calentar "ghee" 
(mantequilla purificada) o como echar sal en agua. El Veda (Ser) va y viene 
como la figura etrea de un maestro de magia. Y aqu sealan:

"Por qu es comparado a un relmpago?" Porque tan pronto como sale ilumina 
el cuerpo entero. As pues, el hombre debe adorar esa luz infinita mediante 
la palabra Om.

1. El hombre en el ojo que vive en el ojo derecho es Indra, y su esposa mora 
en el   izquierdo.

2. La unin de estos dos tiene lugar en la cavidad del corazn, y la bola de 
sangre que all est es ciertamente el vigor y la vida de ellos dos.

3. Existe un canal que va desde el corazn hasta el tercer ojo; sta es la 
arteria para ambos ojos, los cuales, siendo uno slo estn divididos en dos.

4. La mente excita el fuego del cuerpo; ese fuego aviva el aliento, y el 
aliento, movindose en el pecho, produce un sonido muy quedo.

5. Ese sonido en la garganta pasa de primer mnimo a doble mnimo; en la 
punta de la lengua alcanza el triple mnimo, y cuando es pronunciado en la 
boca, lo llaman el alfabeto.

6. Aquel que conoce esto no ve la muerte ni la enfermedad ni la miseria, 
pues viendo todo objetivamente, no es afectado subjetivamente por nada y se 
vuelve todo en todas partes (se vuelve Brahma).

7. Hay la persona en el ojo, hay la que camina en el sueo, la que est 
profundamente dormida y la que est por encima del durmiente: stas son las 
cuatro condiciones del Ser, y la cuarta es la ms grande de todas.

8. Brahma con un pie se mueve en los tres y Brahma con los tres pies est al 
final.



                                 F I N
