天主教和基督教聖經的異同（2）：支持次經的理據

1. 路德的「以該卷經書的內在價值來決定」（即「聖經為自己作證」）是不行的，因為人要知道該經書的「內在價值」時是要看這部書，亦即通過他個人的主觀了解，故此，所謂「以該卷經書的內在價值來決定」無疑是由讀者自己主觀決定。如果以此標準而行，若不是將路德抬舉至無上的權威，便是由讀者們各自認為「這是聖經，就是聖經」，結果是各有各的書目！

2. 若有兩個書目，則那收錄在希臘文70賢士譯本內的次經也應屬正典，因為…

1. 譯70賢士譯本時，猶太人應知其中五卷原文是希伯來文或阿拉美文的次經（1947年發現的死海殘卷有多俾亞傳和德訓篇，1965年在瑪撒達又發現了德訓篇的希伯來文殘卷），否則如何能將它們譯為70賢士譯本？它們若非聖經，一向非常尊重聖經的猶太經師又怎會把它們當作正典般翻譯出來？

2. 亞歷山大里亞城（即亞歷山大城）位於埃及，城中人士多操希臘語，很少人懂希伯來語，此城的猶太人在耶路撒冷有他們自己的會堂（宗／使6:9），他們在此會堂應該是誦讀70賢士譯本，住在巴力斯坦的猶太人亦沒反對他們用此譯本，可見在耶穌時代，巴力斯坦的猶太人並沒排斥70賢士譯本（這一點也反映出舊約書目在當時可能還未完全定型）。

3. 在70賢士譯本中，根據許多古抄卷所顯示的，「首正經」和「次正經」是沒有分別地混合在一起。

4. 由於當時整個世界多操希臘文，很多人不都懂希伯來文，故此宗徒們在外邦傳福音時按理是要用70賢士譯本的。事實上，他們也大量引用這譯本（包括引用那些次經）。在http://www.cin.org/users/james/files/deutero3.htm 列出新約所引用的舊約次經出處，數量非常之多，典型的例子可算是希11:35，它所引用的次經是瑪加伯下7:1，5-9有關母子八人在希臘王安提約古四世宗教迫害下，懷著復活的希望受著嚴刑而殉道的記述，瑪加伯下7:9這樣說：「他在快要斷氣的一剎那，高聲說：『你這窮兇極惡的人！你使我失去現世的生命，但是宇宙的君王，必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生。』」

5. 猶太史學家約瑟夫常說自己只用聖經，他所引用的「聖經」也多次包括那些次經在內，見The Works of Josephus completed & unabridged , New Updated Edition (3^rd printing), Massachusetts, Hendrickson, 1988, p.899。

6. 與宗徒們同時代的腓羅，也印証了70賢士譯本，思高聖經學會編著的《聖經辭典》第６條「七十賢士譯本」說：「遠自公元第一世紀，猶太哲士淮羅（Philo）並多位希臘及拉丁教父，認為七十賢士譯本是在天主默感下譯成的」。

3. 在1966年，有基督教學者Albert C. Sundberg, Jr. 研究，認為根本無兩個書目。在耶穌和宗徒時代，只有「法律」和「先知」訂出了它們所包含的是那些經卷，「雜集」則還未定型，尚要（教會及猶太教）辨認那些經書屬於正典。

4. 按理教會不應跟隨主後90年間猶太教在「雅木尼亞」會議的決定，因為．．．

1. 雖然教會確實承襲了猶太人（猶太教）舊約的傳統，但早在主後70年間－－那時雅木尼亞會議還未舉行，教會與猶太教便已分了家。

2. 整部舊約（包括「法律」、「先知」和「雜集」）是指向基督的（參閱路24:44），猶太教不信（甚至反對）主耶穌，教會沒理由跟隨他們。

3. 於是，除非是信猶太教，不信基督，否則，只有教會能辨認舊約正典。

5. 教會辨認出甚麼書是正典呢？早在第四世紀末期，在主後397年的迦太基第三屆會議訂出為數73卷的新舊約正典書目（新約27卷，舊約46卷－－即包括那些次經，但一些也收錄在70賢士譯本的書卻沒被接受為正典），主後393年的希頓公會議和主後419後的迦太基第四屆公會議也提出同一的聖經書目，聖奧斯定／奧古斯丁（St. Augustine）亦是這樣主張（拉丁教父全集三十四，41），而那本由聖經大師聖熱羅尼莫／耶柔米（St. Jerome）在主後405年譯完、在教會內通行的（新舊約73卷聖經）拉丁通行本，也是包括那些次經的。在1441年（馬丁路德改教以前），佛羅稜斯大公會議曾隆重地欽定了73卷新舊約正典書目，在路德改教之後，教會再在1546年的脫利騰大公會議及1870年的梵蒂岡第一次大公會議中隆重地欽定這73卷為新舊約正典。