"But to those loving bhaktas who perform all their actions with the goal of attaining Me, O Partha, and who absorb themselves exclusively in My bhajana with analloyed devotion, I give swift deliverance from this ocean of birth and death."
 

Srila Narayana Gosvami Maharaja: (obraćajući se kronično oboljelom bhakti) Ne boj se smrti. Smrt znači tek da ćeš imati novo tijelo i tim novim tijelom moći ćeš služiti Krishnu i njegovati vrlo odlučno bhajanu. Zahvaljujući svojim dosadašnjim djelima (pjevaš sveto ime) Krishna će se pobrinuti i dat će ti društvo čistog bhakte. Ne trebaš se plašiti smrti. Smrt nije ništa. Dok god si pri svijesti, uvijek se sjećaj Krishne i pjevaj Hare Krishna. 

Sve današnje bebe pa i mlade, snažne osobe ostarjet će jednoga dana. Niti jedan doktor ili naučnik pa ni ako zajedno udruže snage ne mogu zaustaviti čovjekovo starenje. U starosti mučit će nas mnoge bolesti a jednoga dana morat ćemo napustiti ovo tijelo. Nitko ne može odgoditi trenutak svoje neminovne smrti čak ni za sekundu. 

Što je smrt? Duša, kao sastavni dio Krishne, napušta ovo tijelo i ulazi u drugo tijelo, tijelo bebe. To je smrt.

Mi nismo ovo tijelo; unutar tijela nalazi se duša, vječni sluga Krishne. Mi duše zaboravili smo na Krishnu i zato smo prekriveni s toliko mnogo stupnjeva (rađanje, umiranje, nesreće, bolesti i problemi).

Nasuprot tome ako pjevamo ime Krishne, postići ćemo ljubav prema Krishni i osloboditi se ovoga svijeta. Bez rađanja i umiranja. Uzet ćemo tijelo u vrlo mladoj, svježoj, tinejdžerskoj dobi. Uvijek ćemo služiti Krishnu i biti sretni. U Krihninom obitavalištu nema potrebe za služenjem ikoga do Krishne, nema potrebe za novcima ili prehranom kao što imamo ovdje. Tamo postoji samo nektar, samo pijemo nektar.

Bhadra dasi: Srila Gurudeva ovo je Ann. Ona pjeva Hare Krishna 25 godina. Prije dvije godine njezin je suprug napustio tijelo. Nedostaje joj i žaluje. Ona je vrlo dobra bhaktina ali nema duhovnog učitelja.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Trebaš znati da tvoj suprug nije preminuo. On je sada u drugom tijelu ali ga ne možeš prepoznati. Zaboravio je tebe pa bi i ti trebala zaboraviti njega. Trebaš znati da je samo Krishna tvoj suprug. Nitko nije ni suprug niti supruga. Svi smo mi vječni sluge Krishne. Samo Krishna je tvoj suprug, sin i sva druga rodbina. 

Ako je bio tvoj suprug, zašto te je napustio? A što si učinila s njegovim tijelom kad je umro?

Ann: Kremirala sam ga.

Srila Narayana Maharaja: Pepeo. Ako je bio tvoj suprug, zašto si stavila njegovo tijelo u vatru? Zašto? 

Dakle ne treba žalovati. Krishna je tvoj jedini suprug. On nikada ne umire a ti, duša, nikada ne umireš. Ne jadikuj niti žali uzalud. Jecaj za Krishnom.

Ann: Hvala ti.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Uvijek budi sretna što tvoj suprug neće nikada umrijeti. Uvijek znaj je Krishna tvoj suprug. Uvijek svira na Svojoj flauti i zove te.

Madhu-pandita dasa: Srila Gurudeva, htio bih ti predstaviti Vasudeva Prabhua. On mantra već 22 godine i htio bi ti predati svoje srce. Ovo je njegova kćerka Mina, supruga Amara i druga kćerka Nadia. Prethodno ga je inicirao Bhavananda. 
 

Pokušaj uzeti novu harinamu i diksa inicijaciju. Rečeno je u sastri (našim svetim knjigama): ako čovjeku guru ogrezne u poroku, on mora prihvatiti drugog, kvalificiranog duhovnog učitelja.

Svakoga dana vršimo isti način obožavanja a svako duhovno djelovanje moramo započeti molitvom upućenom guruu i odati mu poštovanje. Isto tako prije pjevanja svetog imena prvo moramo odati poštovanje guruu. Ako nemaš gurua, kome ćeš odati svoje poštovanje? Možeš se pridružiti iniciranima uskoro i time napredovati u svjesnosti Krishne. 

Hari-priya dasi: Što je najbolje što mogu učiniti da pomognem svom bratu (koji umire)?

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Trebaš uputiti molitve Krishni, pjevati ime Krishne i sjećati se Giriraja Govardhane. Uputi molitve Giriraji da tvome bratu da Krishna-bhakti i da s lakoćom napusti svoje tijelo, bez imalo boli.

Bhadra dasi: Ovo je Yasmin. Tek je jučer upoznala bhakte. Već se raspituje o inicijaciji ali zapravo ne razumije njezino značenje. 

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Stručni profesor ili nastavnik drži predavanja svojim učenicima vezana za proces učenja određenog predmeta. Vjerodostojan guru diksom (inicijacijom) daje transcendentalno znanje i odnos između naše duše i Krishne. Diksom svi tvoji grjehovi, sve vrste neželjenih primisli i navika odlaze. U tom sustavu dikse postupno ćeš spoznati svoj odnos sa Krishnom. Razumiješ li značenje odnosa? Je li tvoj otac živ?

Yasmin: Da.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: A tvoja majka?

Yasmin: Da.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Jesi li udata?

Yasmin: Još nisam.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Koji je tvoj odnos prema ocu? On je tvoj otac. Ako oboliš hoće li ti otac pomoći ili neće?

Yasmin: Hoće.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Ako si udata i imaš sina možeš dati sav svoj novac i svo svoje biće za tog sina. To je odnos. Kad spoznaš svoj odnos sa Krishnom, sve ćeš odbaciti zbog Njega a On će ti podariti svu Svoju milost.

To je proces dikse. Diksa ne završava u sekundi već joj je potrebno vrijeme. Uzimanjem dikse upisujemo se u školu u kojoj učimo sva načela i filozofske istine.

Madhu-pandita dasa: Srila Gurudeva, htio bih ti predstaviti bhaktu Petera ih Christchurcha. On mantra 18 godina. Htio bi dati svoje srce tebi. 

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Rado ću prihvatiti tvoje srce.

Peter: Hvala ti, Gurudeva.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Jesi li već dao svoje srce ili ćeš ga tek predati?

Petar: Predat ću ga.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: O, ne reci tako. Reci: „Upravo sam ti predao svoje srce da ga zauvijek zadržiš“. Ako kažeš „ću“ to znači da je predavanje u dalekoj budućnosti. Sutra možeš doći po inicijaciju.

Madhu-pandita dasa: Petar studira teologiju na sveučilištu. Obeshrabrljen je učenjima Mayavada filozofije (impersonalisti) tako da nije diplomirao. 

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Mayavada znači „pod utjecajem posebne moći Krishne po imenu maya“. Pod njenim utjecajem čovjek misli „Ja sam Bog, stvoritelj cijeloga svijeta, koji nema oblika ni osobina“. To je Mayavada filozofija.

Mi nismo Vrhovni Gospodin. Uvijek patimo zbog problema rađanja i umiranja i uvijek jadikujemo zbog mnogih problema. Mi nismo Bog. Bog nema problema. Imaš sreće što si napustio takav način razmišljanja. 

Peter: Čitam vrlo zanimljivu knjigu koju si izdao, „Going Beyond Nirvana“.

Srila Narayana Govami Maharaja: Jesi li je pročitao? Imaš veliku sreću. Ta će ti knjiga pomoći.

Savjetnici urednice: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa i Sri Prema-prayojana dasa
Pomoćnica urednice: Hariballabha dasi
Urednica: Syamarani dasi
Transkript i tipkanje: Vasanti dasi
Prijevod na hrvatski jezik: Yashoda Dd
Lektura: Krsna-kamini dasi

Odajem moje ponizno poštovanje lotosovim stopalima moga transcendentalnog gurua om Visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaje, a također i lotosovim stopalima mog siksa-gurua om Visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaje. 

Želio bih nešto razjasniti. Znamo da je Srila Bhaktivedanata Swami Maharaja osnovao Iskcon. Što je to Iskcon? On sam je objasnio značenje:

“Čisto predano služenje u svjesnosti Krsne ne može se dostići ni pobožnim djelovanjem tijekom mnogo stotina i tisuća života. Može se dostići samo uz jednu cijenu:  neograničenom žudnjom za njim. Ako je negdje dostupno, čovjek ga mora kupiti bez odlaganja.” Caitanya caritamrita, Madya-lila, 8.70

Osobe koje slijede ovaj stih, uistinu su članovi Iskcona. 

(Preneseno sa Srila Prabhupadinog Folia: “Ja sam preveo riječi svjesnost Krsne iz krsna-bhakti-rasa-bhavita.”) Iskcon nije nov. Vaš Prabhupada nije ustvari osnovao Iskcon. Iskcon je osnovao Brahma te Sam Krsna. Brahma je jedan od gurua četiri sampradaya i on je osnovao Iskcon milošću Krsne. Narada je prvi član Iskcona, Srila Vyasadeva je drugi i Sri Sukadeva Gosvami je treći član. Svi čisti bhakte u učeničkom naslijeđu su članovi Iskcona. (Preneseno sa Srila Prabhupadinog Folia: “Ja sam vam dao proces učeničkog naslijeđa: od Krsne Brahmi; od Brahme Naradi; od Narade Vyasi; od Vyase Madhvi; od Madhve Madhavendra Puriju; od Madhavendra Purija Isvara Puriju; od Isvara Purija Gospodinu Caitanyi. Dakle: evam parampara. U parampara sustavu, u tom učeničkom naslijeđu, nećete naći izmjene… Oni nisu budalasti da proizvedu nešto novo… Ako želite pravu stvar, onda morate uzeti staro, najstarije. Ne smijete mijenjati ništa. Možete li promijeniti zakon izlaska ili zalaska sunca? Stari zakoni vrijede i vi ih morate slijediti.”)

Srila Swami Maharaja je preveo ime “Iskcon” na engleski jezik, ali Društvo Vaisnava u stvari postoji od samog stvaranja, od početka vremena. Kao što je i on sam rekao: to je “isto vino u novoj boci.” On nikada nije stvarao nešto novo. Dao je istu filozofiju koju je Krsna dao u Svojoj Giti, istu filozofiju koju je Srila Vyasadeva dao u svojem Srimad Bhagavatamu i istu filozofiju koju je dao Krsna dasa Kaviraja Gosvami u Sri Caitanya-caritamrti. On je preuzeo sva ta učenja od svoga gurua Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakure. Preuzeo je i nešto od svoga sannyasa gurua. Preuzeo je sannyasa mantru od njega, mantru za dostizanje službe za Radhu. Nakon toga on je propovijedao ovu misiju. Na taj je način samo ime njegove misije bilo novo, a to je bilo uglavnom novo samo zemljama Zapada. U Indiji Iskcon postoji od početka vremena.

Slijedi nastavak predavanja... 

Srila Narayana Maharaja je stigao u San Francisco 11. lipnja. Odsjeo je u „Mariiott Residence Innu“, udaljenom oko 45 minuta vožnje od mjesta gdje se održava Bhakti-yoga festival u Centru azijske kulture. 

Svakoga jutra Srila Maharaja pješači između 5.30 i 6.30 sati ujutro. Kad se vraća, sjedne na 15 minuta radi kratkog sastanka s bhaktama prije doručkovanja. 

Dana 17. lipnja, na Očev dan, po povratku sa šetnje naišao je na petnaestak učenica kako ga čekaju sa cvijećem i poklonima u čast tog posebnog praznika.

Srila Narayana Maharaja: Je li danas Očev dan samo za žene, ili ga slave i muškarci?
Bhakte: Samo muškarci.
Srila Narayana Maharaja: Zašto mi onda muškarci ne donose nikakve poklone? Privrženiji sam svojim kćerima. Nitko od mojih učenika nije mi rekao da je danas Dan očeva.

Sripada Damodara Maharaja: Srila Gurudeva, jutros si prilikom šetnje rekao da, iako otac osjeća veliku privrženost prema svom sinu, ne mora to izravno pokazati. Ne mora sina posjesti u krilo. Znamo da voliš najviše svoje sinove i iz toga razloga to ne iskazuješ.
Srila Narayana Maharaja: Osjećam više privrženosti prema svojim kćerkama.
(Srila Narayana Maharaja i svi njegovi duhovni sinovi i kćerke smiju se usred te razmjene porodične ljubavi.) 

Srila Narayana Maharaja: Moji blagoslovi svima vama danas, neka vam čista bhakti uđe u vaša srca. Žudnja za služenjem (raganuga-bhakti) će doći. Morate postići najviši cilj. Koji je vaš najviši cilj?
Caru-Candrika dasi: Manjari-bhava.
Srila Narayana Maharaja: Radha-dasyam. Na Zapadu po vjenčanju sinova, očevi i sinovi žive odvojenim životom. Sinovi više ne pomažu očevima. Nasuprot tome, u Indiji, ako su roditelji vrlo ostarjeli, djeca pomažu. U današnje vrijeme stiže „val“ iz zemalja Zapada u Indiju pa starci pate. Nije im dopušteno živjeti u obitelji. U selima još uvijek, ipak, o roditeljima brinu se njihova djeca. Želim da svi vi slijedite varna-asrama-dharmu. To je primjer varna-asrama-dharme.
Gokula dasa: Ako imamo svoje obitelji, trebamo li se brinuti za svoje roditelje?
Srila Narayana Maharaja: Da. Budite u dobrim odnosima i sa vašom braćom. Gospodin Rama je želio predati Svoje kraljevstvo Bharati, a Bharata je želio predati kraljevstvo Rami. Rječkali su se oko toga. U današnje vrijeme događa se upravo suprotno: svađamo se oko vlasništva. Trebali bismo biti poput Rame i Bharate.

Sri Caitanya Mahaprabhu nam je poručio da budemo poput stabla. Stablo opskrbljuje svojim lišćem, plodovima, granama, cvijećem, sokom, voćem, hladovinom i drvom druge. Pokušajmo ne živjeti samo za sebe same, već za druge. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja (Srila Prabhupada) je u starosti sve ostavio i putovao cijelim svijetom za dobrobit drugih. Tako i ja putujem samo kako bih pomogao i donio najvišu dobrobit svima i slijedio svoje učeničko nasljeđe.

Mahaprabhu dasa (Australija) je rekao Srila Gurudevi da ga je njegova 13-godišnja kćerka Tulasi dasi došla vidjeti. 
Srila Narayana Maharaja: Je li došla poslušati hari-kathu?
Mahaprabhu dasa: Da. Uzela je inicijaciju od tebe prije nekoliko godina i sada želi od tebe i drugu inicijaciju.
Srila Narayana Maharaja Tulasi dasi: Koliko krugova Hare Krishna molitve mantraš?
Tulasi dasi: Napredujem.
Srila Narayana Maharaja: Koliko krugova mantraš?
Tulasi dasi: 2 kruga.
Srila Narayana Maharaja: Vrlo dobro. Ali za sada ništa od dikshe. Kad spoznaš slave Svetog Imena; da te Sveto Ime može spasiti boli beskrajnog rađanja i umiranja, tada ćeš mantrati više. Novac i svjetovne stvari ne mogu te usrećiti. Ova Sveta Imena donijet će ti Krishna-premu. Bit ćeš u mogućnosti služiti Radhu i Krishnu zauvijek. Kad to spoznaš, mantrat ćeš više. Kad dođem u Australiju moći ćeš primiti i diksha mantre.

Pitanje: Na današnjem jutarnjem sastanku rekao si da trebamo slijediti varna-asrama-dharmu, rekao si da trebamo služiti svoje roditelje i braću.
Srila Narayana Maharaja: Ne samo na Očev dan, već svakoga dana.
Pitanje: Što ako imamo svjetovne roditelje i braću?
Srila Narayana Maharaja: Bhakte koje su porodični ljudi (grihaste) trebaju tako činiti, dok oni koji su odrekli svjetovnog svijeta trebaju služiti svog duhovnog učitelja.
Pitanje: Porodični čovjek treba služiti i svoje svjetovne roditelje?
Srila Narayana Maharaja: Da, treba služiti svoje roditelje i braću bili oni duhovne ili svjetovne osobe. U suprotnome morat će otići u pakao. Svaka osoba koja nije čisti bhakta dužna je služiti druge na ovome svijetu. Kad je moj otac došao u Mathuru, stavio sam prašinu sa njegovih stopala na svoju glavu.
Sripad Madhava Maharaja: Njegov je otac bhakta.
Srila Narayana Maharaja: Mada sam sannyasi a on je bio grihasta, tako sam učinio. On je moj prvi guru. Podučavao me Mahabharati, Ramayani i drugim spisima.

(Oni služe svoje roditelje kako bi ih inspirirali da postanu bhakte. Roditelji tako imaju pozitivan stav, sjećajući se kako su ih djeca, bhakte, uvijek poštivali, donosili im prasadam i dobre vijesti o najboljim stvarima za njihovu vječitu dobrobit /napomena urednice/).

Savjetnici urednice: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, Sri Prema-prayojana dasa
Urednica: Syamarani dasi
Transkript: Vasanti dasi

Srila Narayana Maharaja stigao je u Houston 18. svibnja nakon neočekivane posjete Los Angelesu na tri dana. Uskoro ćemo zaprimiti transkripcije tih predavanja i dva darshana (Los Angeles). 

Ako idete na www.purebhakti.tv, možete vidjeti i video prezentaciju tih predavanja. 

Dana 26. svibnja u Houstonu Maharaja je održao predavanje u domu Taruna-krsna prabhua i Bindu devi dasi. 

Započeo je predavanje na hindiju pa je prevodio Vishnu prabhu. Nastavio je na engleskom i naglasio je neke vrlo zanimljive pojedinosti koje se tiču života Sri Prahlada Maharaje. Slijedi dio prijevoda Vishnu prabhua. 

„U ovom dobu Kali, dobu svađe i licemjerja, vrlo smo unesrećeni. Naš se životni vijek smanjuje a uvjeti naših života i hrana koju jedemo su vrlo loše kvalitete u usporedbi s prošlim razdobljima. Naša inteligencija također je na vrlo niskom stupnju. Oko nas postoji nebrojeno mnogo sukobljavanja: u našim zajednicama i susjedstvima a povrh svega patimo od mnogih vrsta bolesti. 

„Glavni simptom u ovom Kali-razdoblju je dvoličnost ljudi i njihove prevare. Postoji mnogo takozvanih gurua odvratnih karaktera uključenih u mesožderstvo i konzumiranje alkohola, od kojih su neki bili i u zatvoru. Ljudi ih i nadalje obožavaju i smatraju ih guruima. Moramo se dobro čuvati tih takozvanih gurua. Guru je spoznao Krishnu, vješt je u poznavanju vedskih spisa i može odagnati sve sumnje svojih učenika.“ 

Slijede citati Srila Narayana Maharaje s engleskog prevedeni: 

„Moja zamolba je: ne smijete misliti da ste vi ovo tijelo. U tom tijelu prisutni su Krishna i vaše pravo JA. Uskoro morat ćete odabrati jednog od kvalificiranih gurua i pod njegovim vodstvom odmah početi s molitvom 'Hare Krishna' i uključiti se u duhovne aktivnosti. Krishna je vrlo milostiv i moćan, On može stvarati i uništavati milijune svemira u jednom trenu. Sve je svoje moći i milost uložio u pjevanje mantre: 'Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare'. 

Postoji samo jedan preduvjet za pjevanje te molitve: ne jedite meso, ribe ni jaja. Ne pijte alkohol i ne pušite. Meso (engleski: MEAT) predstavlja ME-EAT (MENE-JESTI). Onaj kojeg ćete pojesti, pojest će vas. Jaja su zametci. Oni su bebe. Krishna ih nije stvorio kako biste ih vi jeli. Morate izbjeći sve te stvari i pjevati 'Hare Krishna...'. Tada će Krishna-prema (ljubav prema Bogu) doći. Spoznat ćete Krishnu i sebe, nikad nećete ostarjeti i nikad se nećete vratiti na ovaj svijet.“ 

Sljedeće je večeri Srila Narayana Maharaja govorio u domu Vinode-bihari prabhua i Lakhmi dasi. Dio tog predavanja odaslan je uživo na hjustonski radio-show „Meditation Hour“, pa ga je slušalo preko 10 tisuća radio slušatelja. 

Slijedi citat iz njegovog predavanja: 

„Bog je vrlo milostiv. Stvorio je nas, ljudska bića i želi da Njegovi sinovi i kćerke budu uvijek sretni. Na žalost, zaboravili smo da je Svevišnji Gospodin naš istinski prijatelj, otac i majka. Iz tog razloga koprcamo se u ovom beskrajnom lancu rađanja i umiranja uz toliko mnogo boli i patnje“. 

Slijedi još jedan citat: „Krishna osobno dolazi u ovaj svijet a ponekad nam šalje Svoje inkarnacije i osobe iz Svoje okoline u ovaj svijet kako bi propovijedali Njegovo poslanje. On kaže, 'Ja Sam dolazim u ovaj svijet i predstavljam vam toliko mnogo slatkih zabava.' Osoba koja čuje Njegove zabave postat će oslobođena duša. On šalje osobe iz Svoje okoline u obliku acarya (gurua, duhovnih učitelja) kao što su Brahma, Sankara i dr. U ovo Kali razdoblje došli su Ramanuja Acarya, Madhvacarya, Vishnuswami i Nimbaditya. Krishna osobno došao je u obliku Sri Caitanye Mahaprabhua. Poslao je osobe iz Svoje okoline kao što su Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami i druge koji su propovijedali Njegovo poslanje cijelim svijetom. 

„Oni nam govore da nismo zapravo stanovnici ovoga svijeta; mi smo stanovnici Goloka Vrindavane. Mi smo poput izbjeglica. Želimo li biti sretni ovdje, prilično smo budalasti.“ 

„U ovom Kali razdoblju Gospodin Krishna je uložio svu Njegovu milost, moći i osobine u Svoja sveta imena: 'Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare.' Pjevate li ova imena s velikom vjerom, uskoro ćete biti oslobođeni i dostići Krishna-premu.“ 

Kako je taj dan (27. svibnja) bio sveti dan ekadashi, Srila Narayana Maharaja govorio je o važnosti sljeđenja tog dana. Cijelo predavanje poslat ćemo vam kasnije. U međuvremenu, ljubazno prihvatite sljedeći citat. 

„Ekadashi dan nije ništa nego Sam Krishna – Sam Bog. Osobno je preuzeo oblik ekadashija. Jednom prilikom, dok je prolazio kroz paklene planete, vidio je da ljudi strašno plaču. Zašto su plakali tako strašno? Jer su se nalazili u bijednom stanju. Oni koji imaju loš karakter moraju zagrliti stub gorućeg željeza pa osjećaju kao da grle vatru. Oni ne umiru nego samo pate. Također su stavljeni u kipuće ulje kako bi patili, ali ne smiju umrijeti. 

Krishna je pomislio: 'Oh, ovo je vrlo loša stvar. Oni su svi Moje kćerke i sinovi. Od danas postajem ekadashi. Na današnji ekadashi dan oni koji ne konzumiraju žitarice ili obroke sastavljene od žitarica uskoro će biti oslobođeni. S druge strane, ako ne poste od žitarica ili od obroka sastavljenih od žitarica svi grijesi ulaze u žitarice i sva dobra djela tih osoba odlaze k Mohini. 

Čistu je bhakti vrlo lako moguće dostići ako slijedimo ekadashi. Nitko ne smije prekršiti ekadashi: ni žena ni muškarac, udovice, udovci ni oženjeni. Posta su oslobođena djeca mlađa od 5 godina i stariji od 80 godina ukoliko bi post ugrozio njihove živote; u tom slučaju mogu uzeti nešto žitarica (prasada) u ograničenim količinama. 

Moramo slijediti ekadashi; žene i muškarci, staro i mlado. 

U našem Mathu (hramu) bio je bhakta po imenu Sripad Muni Maharaja. Kad je prešao 95. godinu života, htio je prestati slijediti ekadashi. Naš mu je Guru Maharaja rekao: 'Ako možeš uzeti maha-prasadu, hodati i pričati, zašto ne slijediti ekadashi? Ne smiješ prestati.' Kada je čuo Guru Maharaju, Muni Maharaja je nastavio slijediti ekadashi do kraja svog života. 

Sljeđenje ekadashija je lagan način za dostizanje Krishna-preme i oslobođenja.
______________________

JAJE – Jaje je tijelo još nerođene bebe koje se sastoji od jajašca okruženog slojevima membrana i vanjskim omotom kako bi njegovao i štitio embrio u razvoju. 

GRIJESI – Muškarca ili ženu koji se upuštaju u seksualni odnos sa nedostojnim članom suprotnog spola kažnjavaju nakon smrti pomoćnici Yamaraje u paklu po imenu Taptasurmi. Tamo ih bičuju. Muškarac je prisiljen grliti oblik žene od užarenog željeza a žena je prisiljena zagrliti takav oblik muška rca. To je kazna za nedopušteni teks. (Srimad Bhagavatam, 5.26.20, prijevod Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupade) 

Novinarka i transkriptor: Vasanti dasi 
Savjetnici urednice: Sripad Madhava Maharaja i Sripad Brajanath dasa 
Urednica: Syamarani dasi (Jadurani dasi) 
Fotografije: Anita dasi 

Srila Narayana Maharaja stigao je u 10.30 sati i izrazio svoje zadovoljstvo tim dobro vodenim svecanostima, pod njegovim vodstvom i uputstvima.

Potom je osobno vodio obožavanje i arati svog duhovnog ucenickog nasljeda i bhakte su vodili njegov guru-puja arati. Nakon aratija, 500 okupljenih bhakta stali su pred vyasasan kako bi ponudili cvjetove i druge poklone za njega, a primili njegove blagoslove.

Srila Narayana Maharaja je nakon toga govorio o znacenju i znacaju vyasa-puje. Zapoceo je predavanje rijecima: 

"Danas je moja vyasa-ppuja. MOJA vyasa-puja. To znaci da je MOJA dužnost obožavati Srila Vyasadevu. MOJA je dužnost obožavati mog Gurudevu, cijelo ucenicko nasljede, Krishna-tattvu, Srimati Radha-tattvu,Mahaprabha-tattvu,Gaura-Gadadhara-tattvu, Nityananda prabhua, Baladeva prabhua i druge transcendentalne osobe.

I to sam ucinio. Sapta-pancake su obožavani pravilno. Vidao sam, a takoder znao i organizirati, vyasa-puja svecanost moga Gurudeve. Vidao sam i vyasa-puju parama pujyapada Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaje i parama-pujyapada Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaje. Svi su oni obožavali svoje gurudeve, cijelu guru-paramparu a potom Radha-Krishna Yugalu, Gaura-Nityananda prabhua, Gaura-Gadadharu i sve druge obožavane osobe. Postoji sedam pancaka: vyasa-pancaka, Krishna-pancaka, sanakadi-pancaka, panca-tattva pancaka i upasya-pancaka, acarya-pancaka i guru-pancaka. 

Svaki sannyasi u našem duhovnom nasljedu treba obožavati na taj nacin na njegov rodendan. Vidao sam to kod mog Gurudeve. Na dan njegove pojave njegovi bi cenici obožavali guru-paramparu a potom su obožavali njega. Tada im je rekao s velikom poniznošcu: 'Ja nisam neovisno kvalificiran prihvatiti vaše ponude.'

Kakve god kvalitete imam, što god ja radio i propovijedao - zasluge pripadaju samo mom Gurudevi i našoj guru-parampari. Ako mi brojni bhakte slušajuci harikathu od mene ponude ikakvu pohvalu, ta pohvala u stvari ne pripada meni. Pripada mom Gurudevi, parama-gurudevi (guruu gurua), guru-parampari, Srila Rupa Gosvamiju, Sri Caitanyi Mahaprabhuu i Sri Krishni.

Krishna je uputio Uddhavu, u 11. pjevanju Srimad-Bhagavatama (Uddhava sandesh). Ja samo ponavljam njihove rijeci poput papige. Ja sam ništa. Kad ne bih pronosio njihove rijeci, nitko me ne bi obožavao. Stoga svo obožavanje pripada lotosovim stopalima mog Gurudeve. Lažni ego 'ja sam veliki acarya' ne smije djelovati na mene, ne smije postojati ni u tragovima. I sannyasima koji propovijedaju u moje ime kažem da ne smiju imati ikakav lažan ego."

Srila Narayana Maharaja je potom zatražio nekoliko sannyasija i druge bhakte da nešto kažu i na kraju je ponudio zakljucne rijeci. Rekao je: "Ne mogu se obožavati Radha i Krishna bez obožavanja duhovnog ucitelja."

Za ubuduće: 
Besplatna registracija nahttp://bhaktiuniversity.com/bhakti/i slijedite upute. Na konferenciji vrijede ista pravila kao na Skypeu ili ICQ-u.

Uli Cloesen, predavač na Faculty of Commerce, School of Business at C.P.I.T. - Christchurch Polytechnic Institute of Technology, Christchurch, New Zealand

SAŽETAK: Vjera i turizam su međusobno suprotstavljeni jer turizam je često inverzija dnevnog života te "ispušni ventil" da bi se zadovoljili hedonistički porivi suprotni vjerskim pravilima. Štoviše, a naročito u svojim ekstremnijim oblicima, cilj turista je suprotan od onoga hodočasnika: dok hodočasnik putuje u sveto mjesto koje simbolizira "središte" njegove ili njezine vjere, turist je često u potrazi za "nečim drugim". Ova razlika je znatno manje prisutna u Indiji. Hodočašće je drevna tradicija te zemlje. U Indiji vjera je način života. Vašnava hodočasnici nikada ne posjećuju Braj u saveznoj državi Uttar Pradesh isključivo zbog "odmora". Oni odlaze u Braj Mandal zbog svoje gorljive vjere i žeđi za duhovnim razvojem. Unatoč problemima uzrokovanim lošom infrastrukturom u Braju, hodočasnici u stopostotnom broju žele nanovo posjetiti to sveto područje. Ovaj rad pokušava oslikati okvir unutar kojeg funkcionira Braj i promatrati hodočasnike sa materijalnog i duhovnog stanovišta. Rad zaključuje da bi za indijski turizam bilo dobro više se usredotočiti te ponosnije promovirati indijsku duhovnu baštinu. 
"Acta Turistica" izdavač: Ekonomski fakultet Sveučilišta u Zagrebu, katedra za turizam, časopis izlazi 2 puta godišnje. 
Tekstovi su dvojezični (hrvatski i engleski).

"Radhe, Radhe. Bio je naš dragi B K Tirtha Maharaja i bilo je super. Pored njega i još jednog bhakte koji je došao sa njim bilo nas je još 11, Nandalal d, Mahasvan d, Dino koji nam je prevodio, njegova supruga Lida i njihova kći Emina (Ida je dobila inicijaciju od našeg Gurudeva preko telefona), Bhadravati dd učenica Krišna Kšetra Svamija iz Iskcona, njena prijateljica Branka koja je bila na Šyamaraninim programima, moja prijateljica Milica, Šyamprija dd, Damodari dd i ja.Kad je Maharaj stigao prvo su bili kod mene na prasadamu a onda smo otišli u temple i oko 18 sati je počeo program. Poslije njegove tihane svirke i Maha Mantre dao je divnu lekciju iz Caitanya Caritamrite u vezi dolaska Sanatan Gosvamija u Jaganatha Puri da vidi Gospodina Caitanyu. Na kraju nam je svima dao poklon a to je bila poruka iz neke svesčice svakome u vezi sa danom rođenja. Zatim smo imali divan prasadam koji smo pripremile Damodari dd, Šyamprija dd, Mahasvan d, Milica i ja. Maharaj nam je savjetovao da budemo zajedno, tolerišemo jedni druge i održimo ovaj lijepi hram koji nam je Krišna dao jer imati hram u Bosni nije mala stvar. Razišli smo se poslije 22 sata. Ujutro su došli kod mene da se pozdravimo i da im spremim nešto prasadama za put jer je bio Ekadaši pa nisu ujutro častili. Sada sam dobro i pišem ti da ovo objaviš ako hoćeš na tvojoj stranici a kasnije ću ti poslati i neke slike."

Ratha-Yatra festival u Berlinu
sa Sripad Bhaktivedanta Vana (Bon) Maharajem
2. – 6. lipnja 2006.

Pozivamo vas na godišnji Ratha-Yatra festival u Berlinu!

I ove godine vrijeme je za nevjerojatu Ratha Yatra kočijadu u Berlinu sa Sripad Van Maharajem i drugim posebnim gostima! Sve vas prekrasne duše zdušno pozivamo na nevjerojatnu zabavu Sri Sacinandana Gauraharija, zabavu kušanja najviših duhovnih osjećaja ispred Gospodina Jagannatha uz Njegove vječne, bliske i drage pratitelje. Iskusite kako patita-pavana Gospodin Jagannatha, Baladeva i Subhadra obasipaju svijet svojom izuzetnom milošću dok putuju cestama Berlina pored stotina i tisuća promatrača.

Ponovo smo dio Festivala kultura, a budući je ove godine nogometno Svjetsko prvenstvo koje počinje 5 dana nakon Festivala, očekujemo više od milijun ljudi umjesto 800.000 prošle godine. Zato molimo vas da ne propustite sudjelovati u ovom spektaklu s vašim obiteljima i prijateljima!

Omogućit ćemo besplatni smještaj svima koji se dovoljno rano registriraju. Cijena Festivala je 14 eura po danu. Ako se registrirate za cijeli Festival (4 dana), cijena je 50 eura. Želja nam je da dođe što više djece za koju imamo posebni popust – javite nam se. Imat ćemo dvije gozbe dnevno, dva predavanja dnevno i bhajane, aratije i kirtane. Ako nas vrijeme posluži, imat ćemo noćni mahakirtan na Hippie-Carnivalgroundu noć prije same parade. Ove godine skupina ozbiljnih i iskusnih majki ponudila se za brigu oko vaše djece za vrijeme predavanja kako bismo svi slušali bez uznemiravanja.

Akshay Tritiya Mahotsava u Navadvipi AKSHAYA TRITIYA MAHOTSAVA  Sri Kesavaji Gaudiya Matha, Navadvipa, Zapadni Bengal 30. travnja 2006.  Oltar Sri Kesavaji Gaudiya Mathe. U sredini: Sri Caitanya Mahaprabhu i Sri Sri Radha-Vinoda-Bihari. Lijevo: Gospodin Varahadeva i Srimati laksmi-devi. Desno: Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja.  Izvješće Gaur-gopal prabhua Vaisnave su organizirali veličanstvenu svečanost u Sri Sri Kesavaji Gaudiya Mathi u Sri Navadvipa Dhami na dan Akshaya Tritiye. Gradilište novoga hrama je i službeno otvoreno na taj dan prošle godine, pod savršenim vodstvom Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaje.  Taj dan pada u mjesec Vaishakha čija je osobitost da svaki zavjet tijekom njegova trajanja donosi izvanredne rezultate. Uz to, sve osnovano ili otvoreno na taj AkshayaTritiya dan bit će neuništivo. Iz tog razloga Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, uz pomoć Srila Bhaktivedanta Swami Maharaje (Srila Prabhupada) i drugih, izabrali su upravo taj dan kako bi osnovali Sri Gaudiya Vedanta Samiti 1941. godine. Sljedeći stope svoga Guru Maharaje, Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja je osnovao ovaj centar kako bi ispunio želju Sri Caitanya Mahaprabhua.

Dva dana prije festivala, Sripad Harijana Maharaja s nekoliko brahmacarija posjetio je hramove u Sri Navadvipi i Mayapur dhami te pozvao sve bhakte da sudjeluju u slavlju. Lokalni bhakte obišli su sve kuće i skupljali milodare za program te pozivali mještane. Uz to bhakte su održali i veliki nagar sankirtan kroz ulice Navadvipa dhame. Na dan festivala, rano ujutro nakon mangala aratija i jutarnjih molitvi, svi bhakte krenuli su odlučno sa svojim službama. Jedna skupina bhakta odmah je počela s kuhanjem, a druga s pjevanjem kirtane. Treća se pripremala za doček pozvanih gostiju. Posljednja grupa otišla je u okolna sela kako bi osobno pozvali i te bhakte. Oko 9 sati ujutro bhakte su počeli dolaziti u hramsku prostoriju kako bi pjevali sveta imena. Šesnaest sannyasija sa brahmacarijima i bhaktama iz različitih mathova iz Mayapura i Navadvipe (među njima bili su i bhakte iz Devananda Gaudiya Mathe i Sri Caitanya Sarasvati Mathe) pridružili su se svečanosti. Kirtana je trajala do 11 sati jer su gostujuće vaisnave zamoljene da kažu nešto o slavama tog svetog dana. Bhakte su slavili Srila Paramgurudevu Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaju, njegovo viđenje Sri Gaudiya Vedanta. Govorili su i o Chandan Yatri, Akshaya Tritiyi i osnutku Gaudiya Vedanta Samitija na taj dan. Napokon, svi su bhakte častili mahaprasadam u zgradi novog hrama. Nije bilo mjesta štednji: kuhinja je iskoristila svih 300 kg riže, 150 kg jogurta, 50 kg vrhnja i 1200 kolača. Ručak je trajao od 13-17 sati.  Nakon kratkog odmora, i u noći bhakte su svima servirali svježi prasadam kao laganu večeru. Da zaključim: svečanost u Sri Sri Kesavaji Gaudiya Mathi je uspjela uslužiti preko 6000 bhakta, a sve u skladu s pravilima vaisnavskog bontona te je svi vide kao veličanstveni uspjeh

ZDRAVSTVENO STANJE SRILA GURUDEVE	PISMO BRAJANATHA PRABHUA od 14. travnja 2006. Ljubazno javljam svim bhaktama, Molim vas primite moje dandavat praname i primitite srdačne blagoslove Srila Gurudeve. Sve slave Sri Guruu i Sri Gaurangi i sve slave Sri Sri Radha Vinode Biharijiju. Festival u Njemačkoj bio je prekrasno, transcedentalno iskustvo svima koji su sudjelovali. Srila Gurudeva je držao predavanje svakoga dana, ponekada i po 30 minuta. Stigli smo na Floridu 11. travnja. Srila Gurudevu služi dobro zdravlje, osjeća se sve jači iz dana u dan. Četvrti dan je kako je nastavio s pisanjem, a već treći kako se kupa u oceanu. Vrlo se raduje susretu sa svima vama na festivalu u Miamiju koji se održava prva dva tjedna svibnja mjeseca. Molim vas dođite i dovedite svoje prijatelje. Do viđenja uskoro. U nadi da služim Sri Gurua i vaišnave, Brajanatha dasa.
VIJESTI od 04. veljače 2006. Molim vas primite moje dandavat praname i primite srdačne blagoslove Srila Gurudeve. Sva slava Sri Guruu i Sri Gaurangi i sve slave Sri Sri Radha Vinode Biharijiju. Srila Gurudeva je stigao jučer u Honolulu, nakon ugodnog leta iz Houstona. Jutros je prošetao i pričao sa sretnim bhaktama koji su ga došli vidjeti na darshan. Očekujemo da će se njegovo fizičko zdravlje brzo poboljšati i nastaviti sa dnevnim rasporedom kao dosad: pisanje, poučavanje i susretanje svih bhakta.  U ime Srila Gurudeve, želio bih zahvaliti svima vama za srdačne, iskrene molitve za njegovo fizičko poboljšanje. Mnogi od vas napisali ste prekrasne ponude za Vyasapuju dan. Srila Gurudeva bio je vrlo zadovoljan kad je čuo vaše prekrasne pjesme i opise slave i dolaska Sri Gurua.  Ubrzo ćete primiti njegov osobni odgovor. U želji da služim Sri Gurua i Vaisnave, Brajanath das.	Srila Gurudeva 01. veljače 2006.
Molim vas primite moje dandavat pranamse i primite srdačne blagoslove od Srila Gurudeve. Sve slave Sri Guruu i Sri Gaurangi i sve slave Sri Sri Radha Vinode Biharijiju. Danas imamo vrlo dobre vijesti. Srila Gurudeva je izašao iz bolnice ujutro i odmara se u kući svojih učenika u Houstonu. Osvježava ga jutarnje sunce i postupno se oporavlja od dana u bolnici. Liječnici su  odobrili letenje za prekosutra, 28. siječnja. Podrazumijeva se da ćemo letjeti, samo da se Srila Gurudeva osjeća dovoljno jak. Srila Gurudeva se zahvaljuje svima za vaše molitve od srce i ljubazne poruke koje ste slali e-mailom. Javljat ću vam redovno dobre vijesti i uskoro. U želji da služim Sri Gurua i Vaisnave, Brajanath das	Hawaii, 19.01.06. Molim vas primite moje dandavat pranamse i primite srdačne blagoslove od Srila Gurudeve. Sve slave Sri Guruu i Sri Gaurangi i sve slave Sri Sri Radha Vinode Biharijiju. Srila Gurudeva šalje vam svoje srdačne blagoslove, svim bhaktama. Srila Gurudeva je zaprimljen u bolnicu u utorak sa infekcijom krvi. Njegovo fizičko stanje napreduje svaki dan i očekujemo da ce izaći iz bolnice za dan-dva. Program u Hawaiima održat će se kao planirano i Srila Gurudeva će doći ćim prije. Molim vas svi koji čitate ovu poruke da pošaljete molitve od srca za njegov brz oporavak. U želji da sluzim Sri Gurua i Vaisnave, Brajanath das

Sva slava Sri Sri Guruu i Gaurangi!

Hare Krishna!

Sve je u redu. Uspjeli smo dobiti slijedeći let za Indiju za Sri Navadvipa Dhama
Parikramu.

Naša grupa bhakta leti preko agencije "Air India" London Heathrow-Calcutta 7. ozujka. Vracamo se Delhi-London Heathrow 27. ožujka 2006.

Cijena: UK pounds 365.  Moguć je i povratak iz Calcutte.

Želite li nam se pridružiti, molim vas kontaktirajte Davinder Mahan Air, 358 Soho Road, Handsworth, B'ham 01215541555. Podsjetite ga da želite letjeti u grupi sa Indupatijem.

Karta mora biti plaćena i predana do 7. veljace (depozit). Molim kontaktirajte Ajay Krishna prabhua na 01214492676, da zna da ste bukirali let.

Ako ste trenutno u SAD-u, u Sri Radha Govinda Mandiru, ovdje je fantastično propovijedanje i vrlo uspješni restoran sa 40 gostiju dnevno.

Idemo u utorak za Hawaii da budemo sa Srila Gurudevom.

Budite sretni, ostanite osvjetljeni, blagoslovljeni.

Iskreno vaš,Indupati dasa.

Kako je Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja opsežno objasnio na nekoliko mjesta u "Sri Caitanya Caritamriti", "Nauku Gospodina Caitanye" i u knjizi "Krishna", citirao iz knjige "Ujjvala-nilamani" i drugih knjiga koje su pisali šestorica Gosvamija, transcendenalno područje prožeto je ekstatičnim osjećajima. Svi osjećaji koji prevladavaju na ovome svijetu iskrivljeni su odraz osjećaja iz tog područja.  Ne slušamo li o tom mjestu u vjerodostojnom učeničkom nasljeđu, mi uvjetovane duše nikada nećemo zadobiti ukus služenja na tom mjestu. 

Bez poznavanja cilja, nema mogućnosti da uspijemo stići na to mjesto. Sljedeći stope Srila Prabhupade i naših prethodnih acarya, te kao uvod u predstojeći Radhashtami Festival, Srila Narayana Maharaja održao je niz od četiri predavanja na hindskom jeziku, u Sri Kesavaji Gaudiya Mathi u Mathuri u Indiji. 
 

Slijedi prvo predavanje:
(sa hindskog preveo Sripad Ramacandra dasa Adhikari)

Vrindavana je Radhamayi. Sačinjena je od Srimati Radhike, a svi u njoj su bhava-vibhor (izgubljeni u transcendentalnim čuvstvima). Bhakte su upravo pjevali bhajanu: "Ne želim napustiti Vrindavanu", a glavna tema te pjesme su različita raspoloženja Radhike i jačina Njezine meditacije. Kad je Uddhava primijetio raspoloženje Radhike u Uddhava-kyeriju, "okamenio" se poput drvene lutke. Prethodno je bio s Nanda Babom, čija duboka ljubav ga je jako dirnula. Kad je kasnije vidio transcendentalna čuvstva divyonmade i citra-jalpe u Radhiki zastao je, bespomoćno. 

Srila Rupa Gosvami je napisao: "Stojim na obali nedokučivog, beskrajnog oceana rase u kojem su razni grebeni i valovi. Vidjevši to, opisujem djelić toga u knjizi 'Ujjvala-nilamani'".

Postoje različita raspoloženja na stupnju ljubavi u odvojenosti, što se naziva divyonmada. Jedan od simptoma je da zaljubljenik priča nevažne stvari (citra-jalpa). Postoji deset vrsta citra-jalpe, od kojih se jedan naziva prajalpa. Prajalpa, zatim, ima četiri simptoma (transcendentalna zavist, nepoštivanje, ponos te ismijavanje odnosno podrugivanje). Vrsta govora u kojem je prisutno sve to, naziva se prajalpa. (Ne smijemo je zamijeniti svjetovnom prajalpom, niti ostala tri simptoma ne smijemo uspoređivati s njihovim iskrivljenim svjetovnim odrazom. Svi ti simptomi čisti su i transcendentalni, a osoba koja čuje o njima iz pravog izvora postaje pročišćena od djelovanja njihovih svjetovnih kopija). 

U Srimad-Bhagavatamu, poglavlju 47. koje se naziva "Brahmara-gita", Srimati Radhika priča pčeli koju drži za Krishninog donositelja poruke: 

                                        madhupa kitava-bandho ma sprsanghrim sapatnyah
                                             kuca-vilulita-mala-kunkuma-smasrubhir nah
                                            vahatu madhu-patis tan-maninanam prasadam
                                            yadu-sadasi vinambyam yasya dutas tvam idrk
 
 

Radharani je rekla: "Oh, pčelice, prijatelju prevaranta, ne dodiruj Mi stopala svojim ticalima koja su premazana kunkumom s Krishninog garlanda kojega su dodirivale grudi moje suparnice! Neka Krishna zadovolji žene Mathure. Nekog poput tebe, ovako prenoseći poruke, ismijat će svi iz Yadu porodice." (S.B., 10.47.11)

Kad se Uddhava htio susresti s gopijama kako bi im prenio Krishninu poruku, odvele su ga u blizinu mjesta gdje je Radhika ležala. Ponudili su mu da sjedne, međutim umjesto toga odao je svoje poštovanje tom mjestu. Uddhava je pritom ugledao zlatnu lutku na ležaju od lotosivih latica, čiji su udovi bili premazani sandalovinom. Ležala je nepokretno, a Njezine prijateljice su provjeravale je li živa. Nalazila Se u takvom stanju da su joj prijateljice bile vrlo uznemirene, jer nisu Je mogle dovesti k svijesti. 

Srimati Radhika je bila preplavljena osjećajima prema Krishni u Mathuri. Razmišljala je: "Krishna ne može živjeti bez žena, i zato mora biti u društvu Mathura-ramanija, predivnih mladih žena Mathure". 

Radhiku je obuzela asuya (zavist) prema tim gradskim djevojkama. Ugledala je madhukaru (pčelicu) kako leti oko Njezinih stopala misleći da su lotosi. Zahvaljujući osjećajima iz čiste ljubavi, mislila je kako je pčela nositelj Krishnine poruke, te joj u uzvišenom stanju divyonmade rekla: "Ne dodiruj me". Ugledavši pčelu u pripitu stanju, rekla je: "O Madhukaro, izgleda da te Moj kanta (voljeni) poslao da me smiriš, jer osjeća krivicu zbog Svojih grijeha i uvreda. Poslao te s poniznom isprikom. "O nositelju Krishnine poruke, upravo si poput Njega. On je prepreden prevarant koji otima tuđe bogatstvo, prevarant je i u svakom drugom pogledu, a ti si njegova bliska prijateljica". 

Srimati Radhika nikada ne doziva Krishnu izravno Njegovim imenom, već upotrebljava druga imena. Kazala je pčelici: "Ti si bliska prijateljica Mog priya-bandhua koji je durta (prevarant) i dhita (tvrdoglav)". Pčelica je odgovorila: "Ne razmišljaj tako, Svamini. Krishna voli Tebe i poštuje Te, pa me šalje k Tebi. Privržen Ti je i vrlo je rasika". Radhika je tada rekla: "Ušuti. Sjećaš li se što Je rekao za vrijeme rasa-lile? Rekao je 'Oh, drage moje gopije, Ja sam uvijek tu. Nikada vas Nisam napustio. Želio sam tek vidjeti vašu reakciju ako nestanem. Pretvarao Sam Se da odlazim kako bih povećao vašu ljubav. Siromašak može dobiti dijamant smatrajući ga običnim staklom. Nepažnjom ga može izgubiti, a ako ga prijatelj upita gdje je dijamant što mu ga je poklonio, siromašak će reći: 'Nikada mi nisi poklonio dijamant'. - 'Dao sam ti ga'. - 'Oh, mislio sam da je to bilo obično staklo i slučajno ga bacio'. - 'Ne, to je bio dijamant'. Tako uvjeren, siromašak će se kajati, u velikoj tuzi.  Isto tako, kako bih izazvao osjećaj velike žudnje u vašim srcima i pokazao svijetu u kojo mjeri Moje drage gopije osjećaju gubitak, naizgled Sam vas ostavio. Na taj način će način svijet spoznati dubinu vaše ljubavi".

                                             na paraye 'ham niravadya-samyujam
                                               sva-sadhu-krtyam vibudhayunapi vah
                                               ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah
                                               samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

"Nisam u stanju odužiti vam se za vašu besprijekornu službu ni za života jednog Brahme. Tvoja povezanost sa Mnom je neraskidiva. Obožavate Me, prekinuvši sve veze s vlastitom porodicom, a koje je teško raskinuti. Molim vas, dozvolite da vaša vlastita slavna djela budu vaša zadovoljštvina". 
(S. B., 10.32.22)

Radhika je nastavila: "Kada je napustio Mathuru, rekao je da će se vratiti za dva dana, međutim nije ispunio svoje obećanje. Kako možeš reći da je iskren? Ne, On je najveći prevarant. Njegove riječi su isprazne, ne dolaze izravno iz srca. On je madhupa (omamljen društvom dama iz Mathure). On je apavitra (nečist), a Ja ću postati nečista družeći se s Njim. Zato ne dodiruj Me. Odlazi!"

Pčelica je odgovorila: "Ja sam nirdosa (nedužna). Nisam omamljena vinom". Srimati Radhika je zatim rekla: "Ne varaj Me. Što je to na tvojim ticalima? Stajala si na Krishninom garlandu pošto se družio s različitim Mathura-ramanijama i kumkuma je prešla na taj garland. Zato su krajevi tvojih ticala žućkasti. Krishna te je poslao kako bi me umirio, ali ja se ne mogu umiriti. Ne znaš nikoga umiriti, a prenoseći znakove Krishninih sastanaka s drugim ženama nije ispravan način. Budalasta si poput tvog gospodara". 

Pčelica je odgovorila: "Ne, On nije takav. Ako ćeš kritizirati mog gospodara, otići ću". Srimati Radhika je rekla: "Pričekaj. Htjela bih još nešto dodati. Krishna je Madhupati, što znači da je Yadupati. Bio je gopa, ali je nedavno promijenio ashram. Bio je gopa, ali nakon uzimanja upanaya-samskare, sveti konac, po ksatriya tradiciji, sada se sastaje s predivnim ženama iz grada Mathure. Mi smo neobrazovane, siromašne seljanke. Nemamo bogatstva. Ne moraš tratiti vrijeme kako bi nas umirila. Idi Mathura-ramanijima i bogato će te nagraditi. Kad je Krishna s nekom od tih žena, i ostale će postati manani (ljutite od zavisti) i Krishna će cijeli život provesti umirujući ih; jer nisu popustljive poput nas. Nas je mogao s lakoćom umiriti. Rekla si da Me Krishna voli i stoga te poslao. Iznenađena sam glupošću Njegovog donositelja poruke; nije unaprijed razmišljao o Mojoj reakciji na njegova žuta ticala. Krishna je bio upravo takav. Nikada nije brisao znakove Svojih sastanaka s drugim ženama u Vrindavani, a sada s istim znakovima ide članovima Yadu porodice. Tamo će ga ismijati. Kako tvoj gospodar može biti iskren?"

Na taj način, četiri simptoma prajalpe: asuya (zavist), garva (ponos), upahasa (ismijavanje) i avajna (neposluh), manifestiraju se u srcu Radhike. 

Gaura premanande.

Jučer smo slušali o Sri Uddhavi, najistaknutijijem članu vladajuće kuće Yadu. Sri Krishna ga je poslao u Nandagaon (Vrindavanu). Uddhava je mislio da je Krishna u Mathuri kamo je otputovao iz Vrindavane. Međutim, čim je Uddhava iz Mathure došao u Vrindavanu i ugledao Vraju shvatio je: “Krishna je tu u potpunosti, a samo djelomice u Mathuri”.

Uddhava je rekao Nanda Babi: “Imaš veliku sreću. Oni koji plaču za svojim roditeljima ostat će tek uplakati, ali svaka osoba koja plače za Krishnom (Vrhovnim Gospodinom), takve su osobe uistinu sretne. Gospodin Sri Krishna nije samo tvoj sin već Vrhovni Gospodar svih Gospodara, On je dobrostivo došao živjeti u tvoju kuću”: 

Nanda Baba se na to još više razljutio. Rekao je: “Ja sam mislio da si, budući se družiš sa Krishnom, zasigurno prepun znanja. Ali vidim zapravo da nisi prerastao ni svoje mliječne zube. Pa ti zapravo ništa ne znaš.”

Udhhava je promislio: “Počinio sam veliku pogrešku!”

Nanda Baba je nastavio: “U ovome svijetu ja najviše patim. Kažeš mi da sam sretnik ali ja sam najnesretniji. Sve do ovog trena gledao sam na Krishnu kao svog sina, ali sada čujem te da kažeš kako je On Vrhovni Gospodin – pa ja sam Ga izgubio! Ne mogu se brinuti za Njega ili Mu pružiti ljubav i privrženost! Jadan ja! Zapravo postoji samo jedan otac a to je Dasaratha Maharaja. Kad je Rama otputovao u šumu, Dasaratha Maharaja je dozivao: ‘Rama, Rama, Ra..’ i napustio tijelo. Zašto ja ne mogu napustiti svoje tijelo? Mora da mi je tijelo sačinjeno od belemnita. Što da radim?” Nanda Baba je cijele noći jecao.

Uddhava je shvatio: “Ne mogu ga smiriti. Ako ne mogu smiriti Nanda Babu, što reći Majci Yashodi? Njezina ljubav i privrženost Krishni je veća od Nanda Babine”.

I cijela je noć bila ispunjena jecanjem.

Slijedeće je jutro Uddhava otišao na jezero koje se danas zove Krishna Kunda. Okupao se i izmolio gayatri mantre. Vidio je veliku šumu kadamba drveća, kasnije poznata kao Uddhava-kyari, a usred šume nekoliko gopija u razgovoru.

Jedna je gopija rekla: “Zašto je ova kočija ovdje? Je li to ona ista koja je vozila Akruru - ne Akruru već Kruru (okrutan) – koji je odveo našeg najmilijeg Sri Krishnu? Sada je Krishna vrlo daleko. Zašto je kočija ponovo ovdje?”

Druga je gopija rekla: “U vedskoj civilizaciji dva tjedna nakon smrtnog slučaja, pinda tj. posebni obred se održava u čast preminule osobe. Ova je kočija poslana iz Mathure kako bi vozač odnio pindu naših srdaca odavde – jer ovdje su svi mrtvi. Mnogo će srdaca biti primljeno s lakoćom i predano Kamsi. Ali zašto je kočija zlatna?”

Druga je gopija rekla: “Znate li da je Krishna sada princ u Madhapuriju tj. Mathuri? Njegov je sluga stigao u zlatnoj kočiji. Poslao je svoga glasnika kako bi umirio Svoju majku, oca i Vrajavasije. Želi nam pokazati: “Šaljem svoga slugu kako bi vas umirio”.

Uddhava je to čuo i pomislio: “Počinio sam pogrešku. Zašto sam došao u zlatnoj kočiji?”

Druga je gopija rekla: “Zašto nam Syama (osoba tamne boje puti) prilazi? Nismo u rodbinskoj vezi s Krishnom. Povezani smo, ali naš odnos nije toliko važan. Krvna se veza ne može raskinuti. Krishna ne može zaboraviti Svoju majku i oca jer je njihovo rođeno dijete. Stoga, zašto je ova osoba s kočije stigla ovamo? Možda se izgubio. Trebao bi krenuti prema kući Nanda Babe a ne ovamo. Mislile smo da je Krishna naš najmiliji, a sada je ta veza raskinuta. Ali Krishna ne može nijekati Svoju vezu sa Svojom majkom i ocem. Zašto ne ide Nanda Babi i Majci Yashodi? Zašto idemo ovamo?”

Druga je gopija rekla: “On je syama (tamne puti), ali nije Syama (naš najmiliji Syamasundara). Izgleda kao Krishna samo zato jer je i Krishna tamne boje puti. Osim toga, Krishna je dao Svoj cvjetni vijenac i druge stvoje stvari ovoj osobi”.

Gopije su običavale grliti drveće tamala i tamu jer su ih podsjećali na Sri Krishnu. Unatoč tome ugledavši Uddhavu nisu zagrlile njega jer osjećaj preme nosi sa sobom određeni bonton (maryada).

Jedna je gopija rekla: “On je glasnik Syame. Nalikuje Syami, ali on nije Syama”:

Srila Narayana Maharaja poziva Sripad Damodara Maharaju da opiše događaj gdje je Sri Uddhava bio očevidac poludjelom razgovoru Srimati Radhe sa pčelicom koju je smatrala glasnicom Sri Krishne. 

Srila Narayana Maharaja nastavlja: 
Kako je Srimati Radhika korila pčelicu, ova je odletjela na trenutak i vratila se. Radhika je tada rekla: “O, ti si glasnica Krishne. Iskazala si mi ljubav a opet ti se obraćam grubim riječima. Činim ti krivo, a ti si se ipak vratila”. 

Radhika je nastavila: “Vrlo dobro, vratila si se. Krishna te vratio natrag. To je pokazatelj da osjeća ljubav prema nama. Što želiš? Što želi tvoj gospodar?”

Pčelica je počela zujati, a Radhika je rekla: “Želiš li da idemo u Mathuru? Tamo će biti mlade žene Mathure i još uvijek On želi da idemo tamo? Ma to je nemoguće. Ne može se odreći raja-kumarija (princeza) Mathure, pa čak niti Laksmi u obliku zlatne linije na Svojim grudima. Ne možemo prihvatiti situaciju gdje bi i jedna druga gospođa bila s nama tamo”. 

“O Madhukar (pčelica koja skuplja med), Krishna se upravo vratio u Mathuru iz Svoje Gurukule. Kad će doći k nama? Sjeća li se Svoje majke, oca, prijatelja poput Sridame, Subale i Madhumangale? Sjeća li se drugih Vrajavasija? Sjeća li se Giriraja Govardhane, obala rijeke Yamune i drugih mjesta? Sjeća li se ikako gopija? Na primjer, hoće li reći princezama Mathure ‘Gopije ne mogu praviti cvjetne vijence kao što to možete vi’?”

“Kaže li On ‘Gopije su vrlo vješte. Običavale su praviti prekrasne cvjetne vijence i služiti na mnoge druge načine’? Sjeća li On ikako gopija?”

Prijevod: “O Uddhava! Uistinu, žaljenja je vrijedno što Krishna stanuje u Mathuri. Sjeća li se on poslova u domu Svoga oca, svojih prijatelja čuvara krava? O velika dušo! Govori li ikada o nama, Svojim sluškinjama? Kad će Svoju ruku prekrivenu aguruom staviti na naše glave?”

Aguru: mirisna biljka

Radhika je nastavila: “O Krihna, kad ćeš doći i staviti Svoje ruke na naše glave te tako omogućiti da se nikada ne razdvajamo?” Rekavši to, Srimati Radhika se ponovo onesvijestila. 

Prijevod: “Sri Uddhava je rekao: ‘Vi ste gopije zasigurno uspješne u svemu i posvuda obožavane jer ste svoje umove posvetile na taj način Vrhovnoj Božanskoj Osobi, Vasudevi’. Obožava vas cijeli svijet i cijeli svemir. Posjedujete predivnu ljubav i privrženost prema Vasudevi, Gospodinu Sri Krishni”. 

Prijevod: “S pravom ste prisvojile isključivo pravo na neokaljanu ljubav prema transcendentalnome Gospodinu, o vi najslavnije gopije. Uistinu: pokazavši svoju ljubav prema Krishni u odvojenosti, iskazale ste mi veliku milost. Privukle ste Sri Krishnu u potpunosti. Ne može otići ni na sekundu. Uvijek je s vama znale vi to ili ne. Vidio sam vaše osjećaje u odvojenosti, takvi se ne mogu usporediti s drugima na cijelome svijetu. Vaša ljubav prema Krishni nema usporedbe u svoj povijesti ili spisima. Donosim vam Njegovu poruku”.

Čuvši kako to Uddhava govori, osjećaj odvojenosti gopija povećao se još više. Srimati Radhika je tada izrekla slijedeći stih:

Prijevod: “O gospodaru, o gospodaru božice sreće, gospodaru Vraje! O uništavatelju sve patnje, Govinda, molim te izvadi Svoju Gokulu iz ovoga mora nesreće u kojem se utapa! Cijela Vraja izgara u osjećaju odvojenosti od Tebe. Molim Te dođi, o gospodaru naših života, voljeni, samo Ti nas možeš primiriti; u suprotnome nikada nećemo biti smirene”. 

Srimati Radhika se ponovo onesvijestila, a Uddhava je započeo s molitvom Radhiki i drugim gopijama: 

Prijevod: “Od svih osoba na planetu, samo su ove čuvarice krava uistinu svoje utjelovljene živote dovele do savršenstva jer su postigle savršenstvo neokaljane ljubavi prema Gospodinu Govindi. Za takvom čistom ljubavi žude oni koji se boje materijalnog postojanja, veliki sveci, kao i mi sami. Koje li koristi od rođenja kao vrhovni brahmana ili kao sam Gospodin Brahma, za onoga koji je kušao riječi beskrajnoga Gospodina?
 

Sri Uddhava je molio: “Na ovome svijetu samo je rođenje gopija pravi uspjeh. I samo zahvaljujući prisustvu gopija, Vrindavana je slavna. Gospodin Sri Krishna je Vrhovna Duša svemira i svih živih bića. Ljubav gopija je na stupnjevima: sneha, maan, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, ruddha, adiruddha i madanakya-bhava, divyonmada. Svi muniji, kao i mi, žudimo za tom ljubavi. Nema svrhe roditi se ni kao Gospodin Brahma kad nema ljubavi kao one u gopija. Kada su gopije zajedno, one slave Gospodina Sri Krishnu iz ljubavi i privrženosti; osjećajući odvojenost i susret.

Prijevod: “Začuđujuće je što su ove jednostavne žene što lutaju šumom, naočigled iskvarene neprikladnim ponašanjem, dostigle savršenstvo neokaljane ljubavi prema Krishni, Vrhovnoj Duši! Ipak, istina je da Sam Vrhovni Gospodin nagrađuje Svojim blagoslovima čak i obožavatelja neznalicu, kao što najbolji lijek djeluje i kad ga uzme osoba neupoznata sa sastojcima.”

Svjetovne gospođe nisu uistinu čedne. Gopije su jedine čedne gospođe. Sri Krishna je njihov najmiliji jer znaju samo za Njega i vole samo Njega. Ne znaju nikoga drugoga do Njega.

Prijevod: “Kad je Gospodin Sri Krishna plesao s gopijama u rasa-lili, gopije su grlile ruke Gospodina. Ovu transcendentalnu naklonost nije dobila božica sreće niti druge sudružice u duhovnome svijetu. Uistinu: ni najljepše djevojke na nebeskim planetima nisu nikada pomislile na to, a njihov tjelesni sjaj i miris poput lotosova su cvijeta. A što reći za svjetovne žene koje su vrlo lijepe materijalno gledano?” 

Laksmi, Satyabhama, Rukmini ni druge nisu primile maha-prasadam (veliku naklonost) Sri Krishne poput gopija, a što reći za supruge inkarnacija kao što su Gospodin Vamanadeva i drugi? Riječ “rasotsave” u ovom stihu opisuje kako, u vrijeme rasa-lile, Sri Krishna stavlja Svoje ruke na vrat gopija uz riječi: ‘Ne napuštajte me jer to ne bih preživio’.

Prijevod: “Gopije iz Vrindavane su se odrekle veza: svojih supruga, sinova i drugih članova obitelji a što je vrlo teško učiniti. Napustile su put čestitosti kako bi uzele utočište lotosovih stopala Mukunde (Krishne) a kojima čovjek treba težiti vedskim znanjem. O, dopusti mi da postanem takav sretnik da budem jedan od grmova, puzavica ili travki u Vrindavani jer gopije hodaju po njima i blagoslivljaju ih prašinom sa svojih lotosovih stopala”. 
 

Uddhava je molio: “O, bit ću veliki sretnik ako postanem travka u Vrindavani. Na taj ću način imati prašinu sa stopala gopija jer odlaze na ljubavni sastanak sa Gospodinom Sri Krishnom. Tada će staviti svoja stopala na tu travku i bit ću veliki sretnik”. Kasnije je Uddhava uistinu i postao travka u Uddhava-kundi u Vrindavani. Tamo je mnogo travki a sve su Uddhava (ovaj se događaj zbiva u svakome danu Brahme). On još uvijek moli za ljubavlju i privrženošću gopija”.

Prijevod: “Sama Božica sreće, pa čak i Gospodin Brahma i svi drugi polubogovi koji su stručnjaci savršenstva u yogi, mogu obožavati lotosova stopala Krishne samo u svom umu. Ali za vrijeme rasa plesa, Gospodin Krishna stavio je Svoja stopala na grudi gopija. Zagrlivši ta stopala, gopije je napustio sav jad”. 

Uddhava je molio: “Kakve su sretnice te gopije! Gospodin Brahma i drugi obožavaju Sri Laksmi, ali Ona ne može ući u rasa ples niti ako vrši najveće strogosti stotinama rođenja. S druge strane, gopije su stavile lotosova stopala Krishne na svoje grudi u rasa plesu i umirile Ga”. 

Krishna je prethodno rekao gopijama:

Prijevod: “Nisam u mogućnosti uzvratiti vam dug za vaše besprijekorno služenje niti u životnom vijeku Brahme. Vašoj povezanosti sa Mnom nema mjesta za prijekor. Obožavate Me i na taj način prekinuli ste sve obiteljske veze koje je inače teško prekidati i zato molim vas, nekaavaša vlastita slavna djela budu vaša nagrada”. 
Sri Krishna je rekao: “Neću biti u mogućnosti da vam uzvratim pa da i pokušavam za milijune života”. 

Napokon, Uddhava je molio:

Prijevod: “Neprestano nudim svoje poštovanje prašini sa stopala žena iz pastirskog sela Nanda Maharaje. Te gopije glasno pjevaju slave Sri Krishne a njihov odjek pročišćava sva tri svijeta”. 

Uddhava je prosio samo jednu česticu prašine s lotosovih stopala Srimati Radhike. Hari-katha koju stvaraju usne Srimati Radhike i gopija pročišćava cijeli svijet. Slušanje o slatkim zabavama krishne od gopija, o njihovim osjećajima zbog odvojenosti, pročišćava svemir.

Ukratko smo slavili premu gopija. Srimati Radhika je antaranga svarupa-sakti (potpuna, unutarnja snaga Sri Krishne) a sve gopije su Njene manifestacije. One nisu od ovoga svijeta; njihova ljubav i privrženost su transcendentalni. Ako itko sluša hari-kathu o njima s velikom vjerom, ta će hari-katha dovesti Radhu i Krishnu u srce bhakte. U Gambhiri, Sri Caitanya Mahaprabhu je uz Raya Ramanandu i Svarupa Damodaru običavao slušati o ovim slatkim zabavama Krishne. Tada  bi Njegovo transcendentalno tijelo bilo ispunjeno simptomima blaženstva. Ponekada udovi Njegova tijela uvukli bi se u Njegovo tijelo i bio bi poput kornjače, a ponekada bi se ispoljili drugi simptomi.
Ako se sjećate svih ovih slatkih zabava, vaš će život biti uspješan.

Savjetnici urednice: Pujyapad Madhava Maharaja i Sripad Brajanatha dasa
Urednica: Syamarani dasi
Transkriptorica: Vasanti dasi
Daktilografkinja: Tulasi dasi
Prevoditeljica: Yashoda devi dasi

Srila Narayana Maharaja: Kad odete iz Vrindavane, razvijajte sva svoja razmišljanja u smjeru raganuga-bhakti, razmišljanja koja ste preuzeli s ovoga mjesta. Čitajte sve spise Gosvamija. Imate li bilo kakvih pitanja možete mi pisati ili ih možete postavljati kada se vratite u Vrindavanu. Povećavajte svoja razmišljanja u tom smjeru.

Pitanje: Možemo li čitati knjigu “Ujjvala-nilamani”?

Srila Narayana Maharaja:Da, ali vrlo oprezno.

Pitanje: Što misliš pod tim “oprezno”?

Srila Narayana Maharaja: S velikom sraddhom (vjerom), napuštajući iza sebe sve svjetovne osjećaje i umne izmišljotine.

Pitanje: Kako da to činim? Moleći se kako bih to uspio?

Srila Narayana Maharaja: Moleći se, i znajući da teme objašnjene u knjizi “Ujjvala-nilamani” nisu od ovoga svijeta. Sve te teme pripadaju transcendentalnoj Goloka Vrindavani. Molite se knjizi “Ujjvala-nilamani” jer je ona utjelovljena bhava (osjećaj) samvita i hladini (Gospodinova snaga duhovnog znanja i blaženstva), koje nam je dao Srila Rupa Gosvami kao Rupa Manjari. Molite se Gosvamijima, Sri Rupa Manjariji i osobama iz knjige “Ujjvala-nilamani” da se sve bhave tamo spomenute manifestiraju u vašim srcima. Ostavite se svih svjetovnih osjećaja i razmišljanja kako bi se ova duhovna raspoloženja i misli manifestirali u vašim srcima. Ako bilo kakva svjetovna misao nadođe prilikom čitanja, molite se Rupa Gosvamiju, Gospodinu Krishni, Srimati Radhiki, Laliti, Visakhi i Yogamayi da te primisli nestanu.

Pitanje: Imam pitanje o ponudi hrane. U vaidhi-bhakti učili smo slijedeće molitve za ponudu: “nama om visnu padaya krsna presthaya bhutale...”, a potom “namas te sarasvate deve gaura vani pracarine…, potom “namo maha vadanyaya…,” potom “namo brahmanya-devaya...”. Koje su molitve za ponudu ako želimo ući u raganuga-bhajanu?

Srila Narayana Maharaja: Mantre izgovorene u vaidhi-bhakti i raganuga-bhakti kao i cijeli sustav ponude su isti, ali je bhava (stav, osjećaji, raspoloženje) prilično različita. Pokušajte s molitvom za tom transcendentalnom bhavom. Pokušajte prinijeti tu transcendentalnu bhavu vašim ponudama. 

Kad osoba u raganuga-bhakti vrši arati, ona izgovara sve mantre i nudi isti pribor za ponudu. Ona tu neće smatrati da Yasoda-maiyi vrši arati već Lalita i Visakha. U vaidhi-bhakti mi mislimo da mi vršimo arati, ali kad dođemo do raganuga-bhakti, meditiramo da to vrši Lalita a mi je pozivamo i promatramo. Ona vidi lice Krishne, traži ne bi li vidjela ima li kakvih ogrebotina ili sličnih tragova. Ako ima, gopije će ih prekriti kako bi spriječili majku Yasodu i sve starije gopije i gope da ih primijete. Ako su na Krishninu licu porezotine ili ponegdje neki slični znaci, oni će ih sakriti.

Oni Ga obožavaju privrženim pogledima postrance. Slične zabave objašnjene su u knjizi “Sri Krishna-bhavanamrita”. Pokušajmo slijediti upute iz te knjige u onoj mjeri koliko smo kompetentni.

Postoji 9 vrsta bhakti poput sravane (slušanja), kirtane (pjevanja molitvi) i smarane (sjećanje, razmišljanje). U vaidhi-bhakti to je slušanje o osobinama i učenju Sri Prahlada Maharaje, usporedbama iz povijesti kralja Puranjane, povijesti Ajamile i svih drugih njemu sličnih. U raganuga-bhakti, slušanje podrazumijeva samo bhave odnosno transcendentalna razmišljanja gopija koje su more osjećanja naše vlastite svarupe za kojom žudimo. Kada se lobha (transcendentalna požuda) bude pojavila, trebali bismo pokušati razmišljati i slušati o tim temama: koje službe vrše sakhije Sri Radhi-Sri Krishni. To je značenje pojma “sravanam i kirtanam u raganuga-bhakti”, dok u vaidhi-bhakti mi pjevamo i nudimo molitve kako bi se prekinula naša veza sa iluzornom mayom.

U raganuga-bhakti mi pjevamo: “Yasomati nandana, vraja vara nagara, gokula ranjana kana.” To je kirtana visoka ranga kao što je i “Vibhavari sesa…”:  “Kadamba kanana, rasa parayana, vrnda vipina nivasi….yamuna jivana, keli parayana, manasa candra cakora”. Znate li značenje te pjesme? To su kirtani uzvišena značenja. Mi bismo trebali pjevati sve te kirtane, a za ljude općenito trebamo pjevati Hare Krishna maha-mantru i  “Hari haraye namah krsna yadavaya namah”.

Sravanama, kirtanam i smaranam nalaze se u obje pjesme. Neki razmišljaju o odnosu vaidhi-bhakti a drugi u smislu raganuga-bhakti. Svi procesi služenja u duhovnoj predanosti u vaidhi-bhakti bit će vršeni u raganugi, ali će bhava biti izmijenjena.
 

Pitanje: Sada molimo slijedeće: “Namo maha vadanyaya” kada nudimo hranu ali ti kažeš da dajemo bhogu Guruu, a Guru je daje direktno Krishni. A gdje je tu Gospodin Caitanya?

Srila Narayana Maharaja:Što nude tom mantrom?

Pitanje: Naš prasadam.

Srila Narayana Maharaja: Ne, ne. Svemu što nudite Božanstvima, dodajte slijedeće riječi: “etat nivedyam sa tulasi paniya jalam klim gauraya svaha”. To je mantra za Sri Caitanyu Mahaprabhua. Za Sri Sri Radha-Krishnu mantra je “srim klim radha-krsnabhyam svaha”, samo to a ne “namo maha vadanyaya” koja je obična molitva npr. molitva prilikom odavanja poštovanja i ne može se upotrijebiti prilikom kuhanja i ponude bhoge.

Pitanje: Ako vršim ponudu u kući ili bolnici gdje nema instaliranih božanstava, trebam li izgovarati mantre koje smo sada čuli?

Srila Narayana Maharaja:Posvuda. Ako nudite maha-prasadu Thakuri (Božanstvu), recite: “etat naivedyam”. Ponudite mu asanu (mjesto), ponude puspanjali (cvijeće) i potom svagatam (pozdravite Ga). Pozovite ga ovako: “Molim Te dođi, molim Te dođi, molim Te dođi” (“Svagatam, Svagatam, Svagatam”). Poželite dobrodošlicu Sri Krishni i Srimati Radhiki ili Sri Caitanya Mahaprabhu, i pozovite Ih da sjednu. Zatim recite: “etat naivedyam klim gauraya svaha” i tako slijedom.

Mi nudimo to Gurudevi kako bi on ponudio u naše ime, potom to guru-sakhi daje Radhiki i Radhika daje Krishni. Trebate nuditi bhogu koristeći te mantre. Mantra koju ste prije koristili je pranama-mantra a ne mantra za ponudu. Pravilne mantre su: , “Etat nivedyam sa tulasi paniya jalam klim gauraya svaha, shrim klim radha-krsnabhyam namah", “Esah puspanjalih klim gauraya svaha”, "Etat snaniya-jalam klim gauraya svaha, srim klim radha-krsnabhyahm namah”. To su mantre za ponudu za drugoinicirane. Mi izgovaramo te mantre, ali trebalo znati da naš Gurudeva vrši tu ponudu.
 

Pitanje: Jednom si rekao da Lalita devi dijeli prasadam drugim sakhijama i onda sva živa bića je dobe. Kako to?

Srila Narayana Maharaja: Ako nešto ponudite Krishne, Krishne to podijeli svima.

Pitanje: Jutros, dok si stavljao znak tilake, rekao si da ti izgovaraš imena Radhike. Mi kažemo: “Om Narayana namah, Om Kesavaya namah…”. Trebamo li nastaviti tako, mantrate iste mantre?

Srila Narayana Maharaja:Mi i trebamo izgovarati sveta imena: “Om Kesavaya namah, Om Narayanaya namah.” Posvuda, na svakome mjestu, trebamo se sjećati imena Radhike misleći: “Ja sam uvijek dasi Srimati Radhike”. 

Pitanje: Trebamo li izgovarati neka određena imena Radhe?

Srila Narayana Maharaja:Slijedite pravila. “Om Kesavaya namah, Om Narayana namah” – a za to vrijeme mislite:  “Om Radhikaye namah…”

Urednica. Syamarani dasi
Savjetnici urednice: Sripad Madhava Maharaja i Sripad Brajanatha dasa
Transkriptorica: Sulata dasi
Daktilografkinja:  Lalita-kisore dasi
Prevoditeljica: Yashoda Devi dasi (Cro)