MÚSICA BUENA


Como ya sabemos de sobra y deberíamos saber lo que es música buena, no creo que haga falta explicarla, durante meses y mese hemos dado cuenta de ello hablando de montones de músicas que son así designadas, nominadas y enjuiciadas, a parte de gustos, de disgustos y de todo.

Yo hablo de modos, si, si, Modos, esa cosa tan rara que casi todo el mundo confunde con "manera", que no es eso.

Pero para dejar de dar rodeos iremos poniendo ejemplos de músicas al azar, sin orden de tiempos ni nada que se le parezca, pues si hablamos de música buena hablamos de Música y ya está:


Ejemplo Número 1 :

Por una razón o por otra ha habido música en la historia de la misma que no ha sido lo suficientemente valorada nada más que en lo técnico y en lo que se refiere a cómo se toca, cómo se debe de tocar, quiénes son sus intérpretes y demás líos culturetiles, pero nadie se ha parado a analizar una obra de manera Musical de verdad, llegando hasta el centro del alma, o al menos intentarlo.

Quinteto D. 956. de Franz Schubert.

"D." significa la inicial de Deutch o algo así, que fue la persona que se llevó todo el trabajo de cataloguizar el vasto trabajo de Schubert, así pues el Quinteto 956 pertenece a la obra número 956, nada más y nada menos. Parece mentira que apenas treinta años den para tánto.

Schubert era un experimentador de alto rango; sus composiciones son toda una birguería de sonidos y notas todas mezcladas para conformar músicas que aún hoy no se entienden por mucho que digan que se escuchan y sí se comprenden.

Rescaté de la amplia discoteca de que dispongo el D. 956, una obra de cámara que no tiene sobre nombre como sí lo ha tenido su famoso Cuarteto número catorce, "La Muerte y la Doncella". Yo por eso al D. 956 le puse en su momento el nombre de "La Duda", y no porque le falte seguridad, sino porque el comienzo del quinteto es tan poco cercano a un "principio" como puede serlo alguien que intenta expresarse y no puede; no le salen las palabras.

Yo, como casi todo el mundo sabe ya a estas alturas, fuerzo las cosas de manera espectacular, y ahora que hablamos de jazz y todo eso, Schubert, y pensándolo bien, fue uno de los precursores junto con Beethoven. Me explicaré:

Como he dicho antes Schubert experimentaba con su música, pero no lo dejaba ahí, además publicaba y se le publicaban las obras tal cual, con esas frecuentes paradas de la obra y cambios de tonalidad y de idea acústica.

Las Schubertiadas eran reuniones que Schubert hacía en su casa o en casa de algún amigo músico, donde él mismo tocaba sus nuevas composiciones. Si se daba el caso se improvisaba algo entre algunos de los asistentes y de esa manera hacían música Viva, una música que creaba el sentimiento de Gestalt, de unión entre los amigos de verdad.

El jazz en teoría es eso, es tocar música del momento, de lo que salga, y momentos más tarde salieron grupos, solistas y gente famosa, pero en un principio el jazz no era un espectáculo de masas, como tampoco lo eran los conciertos de los barrocos o los clásicos.

El Quinteto D. 956 es casi, casi puro jazz con toques de rock del más duro.

Si la versión es en directo tánto mejor, y si a uno de los violonchelos está Pau Casals, mejor que mejor. El Gran hombre de la música que dijo una de las cosas más importantes del pobre siglo veinte; "La música acabó en Brahms", a parte de todo, más razón no podía tener.

El segundo movimiento del Quinteto es aún más dubitativo, como queriendo explotar pero sin hacerlo, como queriendo montar la última revolución pero sin montarla, así hasta que el tercer movimiento explota.

Bueno, el rock se queda en una cuchufleta al lado de este Magnífico, Beethoveniano y descomunal tercer movimiento. Es en este movimiento cuando ocurre esa especie de parada, que sí, claro, tendrá su nombre técnico, pero no interesan a los sentimientos, es una parada para la reflexión, para la calma y luego volver a la cabalgada ascendente como toda buena y trascendente música.

El cuarto movimiento tiene de todo. Seguro que el pobre Elvis un día escuchando una emisora de radio escuchó este movimiento y se decidió por destrozarlo y hacer "rock an roll", jé, es que lo veo, vamos. Pero claro, nada que ver. Los piccicato y los trémolos de los cinco instrumentos de cuerda son más fuertes y más sentidos que cualquier guitarrucha eléctrica de aquellos viejos y olvidados años cincuenta.

Schubert era todo un avanzado de su tiempo, pero todavía eso lo tiene que decir alguien que firme en despachos grandes, o bien alguien que salga en la tele. Pero como eso no va a pasar de aquí a mucho tiempo lo digo yo y ya está.


Segundo Capítulo


Ejemplo número 2 :

Concierto para Vilonchelo y orquesta de Gustavo Cassadó. Este músico que lo descubrí ayer me dejó con los oídos abiertos y con los ojos viendo chiribitas.

Cassadó es un músico español que nació en Cataluña, allá por el año 1897, y se fué a reencarnar en 1966. Viajó por muchos sitios y fue violonchelista, pianista y compositor. La mayoría de sus obras son para violonchelo, pues era este el instrumento que mejor sabía manejar. Trabajó con Fürtwangler, Casals y otros grandes del siglo veinte. El año pasado se cumplía el primer centenario de su existencia en la historia de la música y no se acordó de él ni el mejor de los músicos. Eso sí, este año se rinden honores a un yanqui mediocre como es Gerswin, como debe sé.

Pero bueno, lo que nos interesa es su concierto para violonchelo, un concierto lleno de novedades y de recuerdos, pues la mezcla de romanticismo por parte de Brahms, de impresionismo por parte de los diversos franceses; Debusy, Ravel, y su propia inventiva, hacen de este breve pero gran concierto, una sinfonía atractiva que nada tiene que envidiar al concierto de violonchelo de Dvorack o Schumann.

Las melodías en muchos momentos también nos traen a Granados, cómo iba a ser sino; las arpas, los toques suaves y españoles, hasta finalizar con una sardana que es increíble lo bien que queda orquestado.

Cualquier música popular es "musicable" para orquesta, y eso lo han hecho grandísimos autores.

La creación no debe tener límites, has de lanzarte a lo que sea. El miedo a que otros grandes te han precedido no debe de existir, de esa manera crearás, y de otra forma te quedarás estancado. Si Cassadó hubiera sido un vulgar "modernisto" no se hubiera comido un colín, y sin embargo, caminando por su propia senda, se encontró con los que de verdad sabían algo de música, y el triunfo le seguirá por mucho tiempo.

El concierto para violonchelo de Cassadó estuvo precedido de una gran obertura de Schubert, "Obertura al estilo Italiano", y después le siguió la esplendorosa, vivificante y colosal Novena Sinfonía de Bruckner. Así que la velada fue perfecta. Si el locutor se hubiera metido en un armario hubiera estado todo perfecto.

Los locutores algunas veces creen saber mucho de algo, y de música más. No pudo estar más desacertado al decir que la Obertura de Schubert era de un estilo Rosiniano ( de Rosinni) a más no poder, y que era algo típico de la época. ¿? Que el concierto de Cassadó era bastante brillante ¿? Y ya para rematar, que la Novena de Bruckner era la premonición de la muerte de Bruckner, pues es una sinfonía sombría, macabra y funesta ¿¿¿¿???? .

Si uno ha estudiado ni se sabe la de cosas para que un día se llegue y se digan toda esa retahíla de subnormalidades, para eso déjeme a mí que retransmita el concierto que de seguro diré menos payasadas.

La Obertura de Schubert fue colosal, llena de los detalles del genio vienés.

El concierto de Cassadó fue grande y esplendoroso.

Y la Novena de Bruckner es la sinfonía más colosal, más renacedora y más mística de cuantas se hayan compuesto para el siglo veinte.

Así que la verdad es que a los especialistas es mejor no escucharlos y escuchar lo que hay dentro de nosotros que siempre será más sano.


Tercer Capítulo


Ejemplo número tres en la Música Buena:

Sinfonía al Santo Sepulcro de Antonio Vivaldi.

Creemos conocer sobradamente la obra del famoso Vivaldi y acaso son cuatro composiciones las que hemos escuchado hasta la saciedad y de todas las formas y versiones habidas y por haber: Las Cuatro Estaciones, que no sólo fueron así conocidas, pues fue una obra importantísima en el desarrollo de la musicalidad, y no sólo en Italia, sino en toda Europa. Una continuación más por la revolución de los Bello en la Música.

Algunos conocen otras obras del compositor italiano; misas, conciertos para oboe, flauta. Pero sólo unos pocos son los que se atreven a meterse en más enjundia de su obra.

Pero casi nadie conoce la maravillosa, profunda, excepcional y renovadora Sinfonía llamada la del Santo Sepulcro.

Dos movimientos conforman esta peculiar sinfonía; movimientos largos y majestuosos que revelan la altura compositiva de Vivaldi y su adelanto a las grandes creaciones románticas con sus grandiosos y largos adagios.

Muchas obras del propio Vivaldi se parecen entre sí, y es obvio y ha de ser así porque cada maestro, cada compositor genial tiene su propia sonoridad y es indefectible que unas músicas se parezcan a otras.

Pero la Sinfonía al Santo Sepulcro se sale de lo cotidiano y pasa a ser de esas obras inusuales y de esa forma, al desconocimiento de los melómanos más comunes.

Vivaldi vió algo más al componer esa obra y lo vió con el sentimiento interior. Quizá su predisposición a lo místico le hizo sentir templos más suntuosos de los que él mismo habitaba y estaba obligado a dar misas. Por eso salía corriendo de las mismas y se iba a su refugio a componer más mundos sonoros, otros mundos de sacralidad donde hubiera más luz y más vida.

Vivaldi es de esos compositores que tienen la doble esencia en su creación; la Primordial y la Ascendente: tanto en cualquiera de sus movimientos musicales rápidos, llenos de electricidad y viveza, como en sus movimientos donde todo flota en un mar que no es de agua ni es de sal, ambos ascienden y ambos pertenecen a esa Primordialidad de lo imperecedero:

Un cuadro donde el río te moja, y donde el aire te mueve los cabellos.


Cuarto Capítulo


Ejemplo número Cuatro:

"El Cañón", de Philip Glass.

Dicho así pareciera que nos referimos a un arma de guerra, pero no se trata de eso, es una representación sonora-musical, del Cañon del Colorado.

Terreno árido, extenso, deforme, mágico, extraterrestre, nibelungo.

Glass hace en esta composición de gigantismo increíble, una música digna de sinfonistas y grandes músicos de ese repertorio en lo que se refiere al romanticismo más innovador y más deslumbrante.

Esta grandilocuencia musical, y sus exageradas óperas, han hecho a algunos denominar a Philip Glass como wagneriano, sin tener nada que ver el estilo ni la forma de hacerlo, pero sí el fondo y el contenido, la lucha y la superación de una Obra por su propia Obra.

"El Cañón" es una música que comienza con la parsimonia de unos ojos que se abren ante lo desconocido; sigue con una avenida de Colosos en mitad de un desierto rojo y finaliza con la calma de un regato cristalino.

La composición de la obra es algo extraordinario, y no me refiero a las notas, que eso Glass lo transforma en universos sonoros que van coincidiendo y reformando el mundo musical y trasformándolo todo; la manera de utilizar los instrumenos desencaja hasta dentro de la ortodoxia instrumental; Ocho conjuntos de percusión son los utilizados para esta obra.

¿Ruido? No, por los dioses, sonido, música, ambientación de niveles inconcebibles, grandiosidad como ya he reflejado antes. El es el concepto minimalista pero en su máxima expresión.

Robert Shaw, uno de los pocos directores excelentes de orquesta y de coros de los EEUU, tuvo la genial idea junto con la sinfónica de Atlanta, de encargar a Philip Glass que musicara el gran acontecimiento que iba a ser la inauguración de la presa más grande del mundo, Itaipú. Glass la musicó y luego, en el mismo lugar de grabación de la obra, hicieron "El Cañón" (The Canyon para los que sufren de yanquilintitis) lo cual hizo que Glass subiera de rango, pues hay que saber que Glass lleva una lucha de decenas y decenas de años por conseguir que las obras compuestas por él puedan ser interpretadas por las orquestas más normales del mundo. Pero no lo ha conseguido con mucho éxito.

Es por eso que Philip Glass se parece tánto a Wagner; la lucha por lo nuevo. Parece que eso no va a cambiar nada, pero algunos pasos se dan, y ahora hay más facilidad para tratar esos temas tan espinosos. Espinosos porque la industria quiere que los sea, y la industria de Arte no sabe nada.

"El Cañón" es una obra de novedad absoluta. Es única en toda su concepción, pues aunque Glass maneja siempre su mismo sistema compositivo, actualiza sus modos para conseguir nuevos efectos; llegar a la imagen mental antes que a la audición simplemente sonora. Y como apuntaba en mi cuaderno de apuntes, hasta lo físico se retuerce ante tánta grandilocuencia musical.

( Finales del siglo veinte, 4 de Septiembre de 1998 ) Más que nada porque como jamás he leído algo en español de Philp Glass, que quede constancia, mera, somera, o breve, pero que quede, que es lo importante.


Quinto Capítulo


Ejemplo número cinco de Buena Música:

Concierto para Piano y Orquesta de Edward Grieg.

A Grieg se le conoce pero a escondidas; quién no ha escuchado esa delisiosa música de "La Mañana", con esos acordes cisnenianos... si, de Cisne; ese bello y hermoso ave que tan galante va por las aguas de todo lago que se precie de serlo.

Grieg tiene muchas canciones y melodías que son una auténtica infusión de elixir para el alma.

Pero su Concierto para Piano es algo que se sale de toda norma. Las comparaciones como siempre son oidiosas no haremos ninguna.

Y es que en un principio esas comparaciones llegan solas, pues siempre una melodía se parece a otra melodía. Pero quitados y borrados del mapa a los prejuicios, aparece la música en toda su plenitud.

Así lo hace este concierto de Grieg, que se asoma esplendoroso desde que comienza hasta que termina.

Los Románticos de calidad tenían la cualidad y la capacidad de hacer volar con sus interpretaciones musicales, como si la fuerza Divina todavía viviese en ellos, cosa que dejaría de pasar en muchos de los que llegaron después con sus "moderneces" y toda esa tomadura de pelo.

La división de los movimientos en el concierto para piano de Grieg es muy curiosa. Tiene tres movimientos, como todo buen concierto, pero en su tercer movimiento se hacen tres divisiones, y en cada una de ellas se hace una especie de escalada hasta llegar a lo más alto, cuando la orquesta y el piano juntan sus abrazos y se ve el resplandor de las grandes músicas que trascienden a todo lo trascendible.

Técnicamente un especialista podría decir muchas palabras raras para describir la segunda división del tercer movimiento, pero queda muy soso. En esa primera división se intuyen sonidos de un alma emergente que no quiere dejar escapar ni uno solo de los gloriosos momentos que puede dar una música.

Es una especie de salto entrecortado, un palpitar de la emoción, un corretear por las montañas de la magia y de la locura sana.

Otro día hablaremos de una Canción de Grieg que es muy, muy preciosa, que a veces se canta y otras veces se interpreta con orquesta, de ambas maneras es una música hecha expreso para el alma.


Sexto Capítulo


Sexto ejemplo: Sinfonía Número Cuatro de Roberto Schumann.

A parte de todas las sobadas explicaciones que hay que dar sobre esta sinfonía que trastocó, retocó y detodo el misterioso Schumann, estamos ante una sinfonía que podría despertar a los mismísimos y más antiguos espíritus del mundo, del pasado y del futuro.

La belleza de esta sinfonía es muy particular, esto es, no necesita de ningún otro apoyo en ningún otro compositor anterior, ni si quiera el de Beethoven que le quedaba a Schumann muy cerca.

La Cuarta Sinfonía tiene vida propia, tiene historia propia, una historia en parte dramática y en parte heróica.

La primera parte muestra la gloria de poder enseñar al mundo algo nuevo. La segunda es cuando Schumann está diciendo eso de "Me habéis dejado solo, pero la vida ya os ha dejado hace mucho tiempo a vosotros". Y eso es cierto, y estoy seguro que lo decía muy interiormente a su "querida familia y queridos amigos", que ambos grupos no tenían nada de familia ni de amigo, pero seguro que lo representaban bien.

Este es otro genio que abre puertas, de hecho la cuarta y última sinfonía de Schumann es un umbral gigantesco que dió muchos frutos a compositores como Wagner o como Bruckner, y que si se utilizara la inteligencia hoy día, se utilizaría esa sencillez magnífica de Schumann para seguir componiendo.

Al que no le llegue esta sinfonía que se opere de las orejas.

Hay muchas veces que el gusto se queda a parte, y la opinión más todavía. Hay obras que son geniales se oponga quien se oponga o no esté preparado quien no se quiera preparar; tener que agarrarse a la opinión o gusto personal es una cosa muy pobre y muy reiterativa.

La escuché el otro día mientras hacía llover en el Jardín de los Mundos, mientras la tarde dudaba en dar fin al mundo o no; mientras los cielos enrojecían y el mono loco quemaba unos pocos de montes en los alrededores. No pasó nada, tan solo que disfruté de la ambigüedad del gusto del final, casi, casi al borde del abismo.

Divina Locura si es que lo estaba el Grandísimo Schumann. Ahora desde luego ya es otro, y seguro que ha aprendido a mantenerse alejado de las malas compañías.

Chin Pón .


Séptimo Capítulo


Ejemplo número siete:

"Passages", de Ravi Shankar y Philip Glass.

Estos dos autores de la música de nuestro tiempo, vivos y muy vivos, son dos compositores que nada tienen que ver el uno con el otro artísticamente hablando. El uno, Ravi Shankar, es hindú, hace una música que se supone que en el mundo occidental de toda índole no puede hacer nada. El otro, Philip Glass, neoyorkino y uno de los promotores de lo que en su momento se denominaría minimalismo, y que se supone que en el mundo hinduísta y de todo oriente nada tiene que hacer, además de ser budista y ser bastante anti yanqui.

Dos mundos que sólo pueden verse unidos por algo que en teoría debería de unir a los seres que habitan este planeta, -Tierra para unos, Arrakis para otros-, el Espíritu, y para ser más concretos, el Espíritu Creador, que no puede ni es capaz de mirar aspectos pobres y tercer mundistas.

La obra de Passages es una obra llena de genialidades que ningún músico ortodoxo puede ver con buenos ojos, salvándose quizás por la gran utilización de violines, violonchelos y otros instrumentos orquestales. Pero su utilización es tan diferente a lo todo escuchado que no parecen instrumentos normales y corrientes.

Por otro lado las escalas musicales son demenciales para un conservador de la música "culta"; la escala Glassiana ya es una y propia de Philip Glass, claro, y la escala musical hindú utilizada por Shankar es la propia de la India. Pero la genialidad de ambos músicos ha sabido mezclar las músicas y ha salido algo que es propio de la Nueva Era.

Posiblemente el gusto trabaje mucho en esto, pero no lo creo. Yo siempre experimento conmigo mismo, yo soy mi propio laboratorio, y en un principio a mí las músicas que suenan mucho a alambres o a latones, -que es como suele sonar la música hindú- nunca me ha atraído en exceso. Esto, diciendo la verdad absoluta. Pero cuando escuché hace cuatro o cinco años este trabajo de Glass y Shankar me quedé perplejo; qué manera de sintetizar diferentísimas culturas musicales y lograr algo tan hermoso y tan bello, tan armonioso y lleno de ese Amor que debe de tener el arte más sutil.

El trabajo está dividido en seis partes, tres influidas más por Glass, y tres influidas más por Shankar, pero las seis compuestas por los dos conjuntados para convertirla en una obra polifísica con el Amor Primordial; lo Sagrado.

-Offering, o sea, Ofrenda, es eso, una Ofrenda a la Música por la Belleza misma, con toques minimalistas e hinduístas convirtiendo la obra en algo colosal; brillantez, polifonía y un susurro de voces que tú creas en tu interior como dádiva a ese misticismo de lo sagrado.

-Sadhanipa, o la que yo llamo, "La Trompeta de la Plaza del Obradoiro", en Santiago de Compostela. Esta obra es increíblemente bella. Yo la llamo de esa manera porque en una ocasión paseando por los mágicos atardeceres de Santiago de Compostela, y paseando por una de sus plazas más alucinantes y llenas de magia, -la del Obradoiro- llegó hasta mis oídos el sonido de una trompeta que alguien estaba haciendo sonar de manera desordenada pero con cierto toque entre nostálgico y futurístico; el tono de las luces, la poca gente que había a esa hora y el sonido del metálico instrumento me trasladó a otro tiempo. Más tarde supe de esta música de Glass y Shankar, Sadhanipa, que en mi ignorancia no sé lo que significa; se acerca a algo así como las tonalidades de la escala hindú.

Pero su esencia está en ese principio de la trompeta alucinógena y en toda su melodía imposible de describir si no es escuchada de una manera interiorista.

-Canales y Vientos. (Channels and winds), donde una voz de ángel, -de nuevo y como siempre- sale a la luz de la oscuridad del mundo a revelar que hay otros lugares del espíritu que habitar, que no sólo está el "ahí afuera y la realidad de la vida corriente", que hay más. Y hay más porque esta música pareciera que no va a acabar nunca.

-Ragas en Escalas Menores. Es curioso que los temas que parecen más de la índole de Shankar, o sea, los más hinduístas, son de Glass, y los que a veces parecen más minimalistas son de Shankar. Este es el caso; las ragas, precipitaciones de melodías que van de menor a mayor escala y menor a mayor velocidad, son esta vez acogidas por la maestría de Glass como si fuera un hindú de toda la vida, pero con su toque personal que distrae a la atención de todo recuerdo de alambres y latas que antes me he referido.

-Encuentros a través de lo que está en el filo. Es mi traducción de "meeting along the edge", pues la traducción literal sería de lo más horripilante.

Es un tema rápido, el más influído por Shankar, donde los platillos suenan a todo meter, pero donde también se puede observar la velocidad de vuelo inusitado de Glass. Si nos concentramos en eso de "estar en el filo", en el límite, es cuando podemos comprenderlo completamente, pero siempre con el control de la inteligencia, lo que hace siempre que la ilusión precipitada no te tire por lo abisal de lo desconocido sin preguntar antes; ¿qué hay?, si hay belleza te puedes tirar, pero si hay demasiada mezcla de libertinaje y caos, más vale retenerse un poco; las alas son para volar, pero hay que tener cuidado de no rompérselas por un despiste tonto.

-Prashanti, el último tema y el más lleno de Alma de cuantos hay en este trabajo de Passages y hasta diría yo que en toda la obra de Shankar y Glass juntos, pero bueno, eso ya son apreciaciones mías.

Prashanti, por lo que he podido averiguar por mis propios medios es como la Plenitud de Paz Interior. El Proceso es como eso tan manido ya de la "iniciación", que empiezas con algo suave y te lanzas al final al precipicio de antes, pero esta vez para volar sin preocupaciones y sabiendo que lo que te espera es más bello de lo que te suele rodear.

Y tampoco es esa paz remolona y llena de agasajos falsos y tontos que emboban a la mente. La paz en el alma ha de ser algo que vaya ligado a la vida como va ligado el respirar tranquilo.

Los estados se van alterando, pero para ver cual es el límite; quizá no lo haya. Pasar de la Tranquilidad a la Calma, de la Calma a la Acción y de ahí a la Creación es muy diferente de pasar de la simple calma al nerviosismo, ambas actitudes no llevan a nada, pero la Calma del dios que Crea es un estado anímico muy poco desarrollado en el ser humano, claro, es una perogrullada, pero...

La música asciende, asciende, asciende, asciende, y así unas pocas de veces más, hasta que se convierte en algo altivo y colosal, en algo del grito de las Tres Horas de la Desesperación superadas en la Montaña Mágica. ¡ YO !

Y la Calma, y la plegaria, y la Voluntad, y el Amor, y la Gloria; el mundo desaparece de nuestra cansada vista, aparece otra, siempre ha de aparecer algo que creemos que no existe, pero aparece:

"Hey Nath, hama kripa kijiye. Door kara andhakar, gyan ka aloka dijiye, hinsa dwesh lobha hamese chhin lijiye, manamey prem shanti bhar dijiye."

" Oh, Señor. Sé benévolo con nosotros. Ahuyenta la oscuridad. Vierte en nosotros la luz de la sabiduría. Arrebata los celos, la envidia, la codicia y la cólera de nosotros, y llena nuestros corazones de Amor y paz. "

Y los dioses te contemplan, y sonríen, pero piden algo más. Claro, claro que sí, y se lo vamos a dar, de eso no cabe la menor duda.


Capítulo Octavo


Ejemplo número ocho:

Scherezade, o Schehérazade, como lo oí ayer a una Letona.

Y es que ayer viajé mentalmente a Riga, la capital de Letonia, y más exactamente en la Gran Cofradía, un edificio que se utilizaba para la reunión de los sindicalistas rusos y todos esos rollos.

En el nuevo ciclo 98-99 de los conciertos de Euroradio se está tratando el tema de los Mitos en la Música, y entonces se interpretan todo tipo de músicas que tienen que ver con eso, desde el Tarot, hasta los mitos griegos, pasando por los cuentos de las mil y una noches como es el Grandioso Poema Sinfónico de Rimsky Korsakov, Scherezade.

¿Qué decir de esa obra? Pues que es genial, y que a Korsakov lo estoy dejando demasiado de lado cuando se trata de otro de las últimas reseñas de la genialidad en la Música a caballo entre el final del siglo diecinueve y principios del veinte.

Scherezade es magia pura, no sólo por la base que son esos fantásticos cuentos de la Princesa en la Torre de ese castillo encantado y que está tratando de salvar su vida a través de ese relatar de historias maravillosas, sino por la propia musicalidad.

Los personajes de la historia están muy bien representados por los distintos instrumentos, es de esas pocas veces donde lo que se dice tiene que ver con lo que se oye; la Princesa es un increíble violín que suena de dulce, nada que ver con las estridencias de otros contemporáneos de su época. Y Simbad está muy bien representado por los portentosos metales y timbales.

Pero como siempre, hay algo que se escapa de todo lo riguroso de lo que se cuenta. Yo siempre noto algo más allá de lo que hay que decir.

Hablaba de ese violín como algo extraordinario, y así es, no es el típico sonido de los violinistas de esa época como Paganini, Sarasate, Prokofiev u otros, es un violín que expresa Vida sin tener que exagerar y comprometer a los mismísimos nervios.

Scherezade es una obra fundamental en el mundo de la Música, tanto como para escucharla como para sentirla. Y para efectuar esas dos cosas es indispensable que la interpretación sea lenta y concisa, fuerte y al mismo tiempo suave; el violín es primordial, pero también lo es toda la orquesta cuando está reflejando al Mar o a Simbad.

El final, cuando llega el final yo llego al éxtasis total, como en casi todas las excepcionales obras de Korsakov; sabe llevar toda la obra tan bien, que cuando en esta ocasión en Riga, terminó el concierto, la gente se quedó anonadada, tardaron hasta varios segundos en aplaudir, cosa que se agradece, y además fueron a penas unos segundos de palma contra palma.

Pues como decía, el final es éxtasis absoluto porque la princesa, o el violín, tanto da, llega a ser un susurro que se entre cuela por todo el oído hasta llegar al centro justo del Alma, y te deja fuera de sitio, como drogado. Es colosal, sencillamente.


Capítulo Noveno


Ejemplo número nueve: Misa de Réquiem, de Mozart.

Las leyendas que giran alrededor de esta última obra del Gran Mozart son casi infinitas, pero evidentemente no vamos a contar muchas, pues esas cosas vienen en cualquier libro de historia del arte, o historia de la música, o en cualquier enciclopedia donde se mire Mozart; el conde malvado que le encargó la misa de réquiem para la propia muerte del genio salzburgués. Leyendas que sólo hacen confundir al personal para que así se puedan pensar tonterías de la manera más libre y más efímera del más querido de todos los Músicos.

El único dato que a mí me llama la atención y descubrí ayer al escuchar por fin la mejor versión del Réquiem de Mozart, es que el propio autor firmó la obra como finalizada en 1792, cuando Mozart iría a la reencarnación un año antes, en 1791; o bien quería morirse lo antes posible y dejar de sufrir, o simplemente era la fecha en que él creería que tendría acabada la obra.

La obra la acabó un querido alumno suyo, Wesmayer, (no se escribe así, pero para que nos entendamos) que recogió la obra completamente perfilada por su ilustre maestro. Aunque se dice también que Mozart un día ensayando algunas de las partes del Réquiem con unos amigos, tocando esta obra con instrumentos de cuerda, al llegar a la parte llamada "Lacrimosa", Mozart cayó en desesperación anímica y su lloro truncó el ensayo, cayendo muy enfermo y entregándose a su tan amada Muerte y deseada desde hacía ya tiempo.

No suelo hablar mucho de Mozart porque la maldición que siento hacia todos los que le rodearon me hace sentirme muy mal, tan mal que echaría atrás en el tiempo y ajusticiaría a todos y cada una de esas personas, desde al padre hasta la maldita mujer, pero como me llama más el Futuro y la historia idealizada, continuemos.

El Réquiem de Mozart es una obra colosal, pero para llegar a esta idea has de encontrar, -por desgracia,- una versión perfecta, idónea, que te llegue a tu propia alma, no valen las generalizaciones.

Me explico por lo dicho de "por desgracia": Existe la manía de hacer miles de versiones sobre las obras más famosas de los compositores más importantes, y son muy pocas las de que de verdad merecen la pena. Yo llevo años, más de diez, buscando la perfecta. ¿Os acordáis que un día hablábamos sobre cómo uno sabe si una obra está bien interpretada o no? Pues por ahí voy con lo que quiero decir.

Hay algo muy profundo, de ultra recuerdo, que te informa sobre si lo que estás escuchando está bien hecho o de lo contrario están mintiendo con todo el descaro del mundo. Yo es lo que he sentido, hasta ayer, que de repente y sin darme casi cuenta, me encontré con la versión exacta, justa y precisa que mi alma exigía desde tiempos inmemoriales: Daniel Baremboin dirigiendo a la Orquesta y Coros de París; Anne Murray, Katherin Battle como cantantes femeninas solistas, y Rendall y Salminen como cantantes masculinos solistas. Algo increíble de verdad, tan increíble que es la primera vez que nombro a cantantes solistas. Y es que tanto Murray como Battle son voces que en su tiempo merecerán un puesto en la historia. Pocas voces hay que canten con el sentimiento con que lo hacen esas dos cantantes. A los caballeros no los conozco tánto, pero me llevé ayer una grata sorpresa al escucharlos.

Después de este largo pero forzoso preámbulo, pasaremos a hablar de la obra en sí, pero ojo, no olvidéis nunca que es desde mi particular punto de oído.

El Réquiem de Mozart es la última palabra del genio, la última oportunidad que da a la humanidad entera de que se le entienda o que se le siga teniendo como a un niño "tonto" titereteado por su papá Leopoldo.

Es el grito de "¡Ya está bien de dejarme tirado por todas partes!", y dejándole solo a lo que el chabacano humano quiera hacer con él.

Y el humano no escuchó, y sus amigos no escucharon, y los nobles no escucharon, y los burgueses de toda índole no escucharon, y su familia, su maldita familia no escucharon.

La humanidad va mal por muchas cosas, entre otras por el escarnio realizado con las más grandes almas de la historia. La humanidad está maldita porque no ha sabido cuidar de sus grandes mentes; Mozart acabó en una fosa común. ¡¿ Cómo es posible tal demencia !?

Gentes como yo, salvamos a esos genios y los mantenemos con vida eternamente, porque no creemos en la muerte de ningún ser inhumano, de seres Geniales, de hombres hechos dioses por su propia fuerza y creación.

¡ Mozart vive ! Y no es esto un arcaísmo, no es un simple hecho pasado, no me retrotraigo ni me dejo llevar por el apestoso pasado. Quiero ver cómo se desmorona la escuela vienesa, la escuela berlinesa, las nuevas y putrefactas escuelas de música que se defecan hasta en la más sagrada figura musical del pasado.

Todo eso lo quieren ver muchos ojos que están Vivos entre nosotros, por a través de los nuestros y de otros que van más allá de lo que se vé y se siente.


INTROITUS

1.- Requiem aeternam

Requiem aeternam dona eis, Domine

et lux perpetua luceat eis.

Te decet hymnus, Deus, in Sion

et tibi reddetur votum in Jerusalem;

exaudi orationem meam;

ad te omnis caro veniet.


INTRODUCCIÓN

1.- Dales el descanso eterno, Señor,

y que la luz perpetua los ilumine.

Mereces un himno, Dios, en Sion

y te ofrecerán votos en Jerusalen;

atiende mi oración;

todos los cuerpos van a tí;

A lo que yo sustituyo como en el caso de la "Revolución de la Alegría" que hicimos un día aquí en la Kronos sonbre la Oda a la Alegría de Beethoven:

1.- Oh, Dioses, que la Desaparición

surja de la tierra y se los lleve a todos,

y la oscuridad les envuelva por siempre.

Merecéis Himnos Heroicos, oh Dioses,

en los Templos de nuestras almas.

Atended nuestras Oraciones y nuestras

Voluntades; todos los cuerpos desaparecen,

todas las Almas nos uniremos en Fuerza

de Creación Absoluta.


Parte dos: Misa de Réquiem, de Mozart.


No, no penséis que esto es una profanación, es un simple reajuste a los tiempos que vivimos en el Futuro, nada más. No sólo los cristianos van a tener su misa de Réquiem. Los Inmortales queremos nuestra Salutación Eterna a cada vida de cada día que vivimos. Mozart seguro que está de acuerdo.

De siempre los Inmortales hemos tenido nuestros cantos y nuestras Alavanzas, pero de vez en cuando hay que reformar cosas que están más que pasadas.


2.- Kyrie eleison

Kyrie eleison.

Christie eleison.

2.- Señor, ten piedad.

Cristo, ten piedad.

2.* Oh Dioses, sin piedad,

enseñarnos sin piedad los

Caminos a recorrer por nuestra

propia mirada.

Ha habido desalmados que han sojuzgado algunas partes del Réquiem como cantos al demonio; mentes enfermas, claro, de otra forma, es imposible.


SEQUENZ

3.- Dies irae

Dies irae, dies illa

solvet saeclum in favilla,

teste David cum Sibylla.

Quantus tremor est futurus

quando judex est venturus

cuncta stricte discussurus!

SECUENCIA

3.- Día de ira aquel día

en que los siglos serán reducidos a cenizas,

como profetizó David con la Sibila.

Cuánto terror habrá en el futuro

cuando venga el Juez

a exigirnos cuentas, rigurosamente!

Secuencia

3.* El día de la Ira ha llegado,

y los siglos tiemblan solos

pues el nuevo hombre ha llegado,

con su fuerza

y su ánimo;

nada lo hace temblar.

Cuando la Música irrumpe en el "Tuba Mirum", hay algo que no entiendes muy bien, si lo que suena está sonando en el Santo Sepulcro de uno mismo o es en todo aquello que tus ojos pueden ver e incluso no ver.


4.- Tuba mirum

Tuba mirum spargens sonum

per sepulcra regionum

coget omnes ante thronum.

Mors stupebit et natura

cum resurget creatura

judicanti responsura.

Liber scriptus proferetur

in quo totumcontinetur

unde mundus judicetor.

Judex ergo cum sedebit

quidquid latet apparebit;

ni inultum remanebit.

Quid sum miser tunc dicturus?

Quem pratonum rogaturus,

cum vix justus sit securus?

4.- El sonido maravilloso de la trompeta

retumbando por los sepulcros

reunirá a todos ante el trono.

La naturaleza y la muerte se asombrarán

cuando resuciten las criaturas

para responder ante el Juez.

Y por aquel profético libro

en que todo está contenido

el mundo será juzgado.

Cuando el Juez se haya sentado

todo lo oculto saldrá a la luz;

nada quedará impune.

Qué podré decir yo, desdichado?

A qué protector invocaré,

cuando ni los justos están seguros?

4.* El Magnífico Sonar de los Timbales

de los cielos eternos han llegado

a los Templos;

Tu, Rey, Reinas;

tu Roja Corona y

tu refulgente Halcón

Imperan sobre los Universos.

La naturaleza ha muerto,

la química perfecta de los

Alquimistas del Futuro

han reencarnado las Ideas

Primordiales de los Dioses.

Los Dioses han hecho justicia,

la Mano de Maat la ha impuesto.

Nada queda impune,

nunca ha existido la impunidad,

más que en los malos hombres,

en los seres maléficos y sus concesionarios.

Somos Dioses de Acuario,

invoco a las Fuerzas de mi Alma,

Nada hay por encima de mí;

Todo el Amor sobre los dioses,

Todo el Amor ante los dioses.

¡Salve!


5.- Rex tremendae

Rex tremendae majestatis

qui salvandos salvas gratis,

salva me fons pietatis.

5.- Rey de majestad tremenda

a quienes salves será por tu gracia,

sálvame, fuente de piedad.

5.* Oh Dios de Todos los Dioses,

salvarás aquien se lo merezca.

Deja que diga una sola plegaria:

"¡Hombre, ayúdate a tí mismo!

¡Hombre, deja de jemir!

¡Hombre, álzate como un Dios!"

6.- Recordare

Recordare, Jesu pie

quod sum causa tuae viae;

ne me perdas illa die.

Quarens me, sedisti lassus;

redemisti crucen passus;

tantus labor non sit cassus.

Juste judex ultionis,

donum fac remissionis

ante diem rationis.

Ingemisco, tanquam reus

culpa rubet vultus meus;

supplicanti parce, Deus.

Qui Mariam absolvisti

et Latronem exaudisti

mihi quoque spem dedisti.

Preces meae non sunt dignae,

sed tu bonus fac benigne

ne perenni cremer igne.

Inter oves locum praesta,

et ab haedis me sequestra

statuens in parte dextra.

6.- Acuérdate, piadoso Jesús,

de que soy la causa de tu venida,

no me pierdas en aquel día.

Buscándome, te sentaste cansado;

me redimiste con la cruz;

no sea vano tanto esfuerzo.

Juez que castigas justamente,

otórgame el perdón

antes del Día del Juicio.

Gimo, como un reo,

el pecado enrojece mi rostro;

perdona, Dios, a quien te implora.

Tú que absolviste a María

y perdonaste al ladrón,

también a mí me has dado esperanza.

De nada valen mis súplicas,

pero por tu misericordia

no me envíes al fuego eterno.

Dame un lugar entre las ovejas

y separándome de los cabritos

colócame a tu derecha.


RECUERDA

6.* Acordáos, oh Dioses,

que somos la causa de Vuestra venida,

de nuestra marcha hacia la Conquista,

no nos perdamos en ambigüedades.

Buscándonos hubo un encuentro;

sin prisa, pero sin pausa;

el esfuerzo nos dará la Gloria.

Oh dioses todos,

Oh Maat, no perdones al tonto,

y eleva al Inteligente eternamente.

Mi Canto es por Vosotros;

tiro piedras por el poder de mi gloria;

sigamos en ascensión, no perdamos más tiempo.

La lucha continúa;

el Polvo todavía muerde,

le mantendremos en su sitio,

hasta el día de la Victoria.

Las súplicas luciferinas crean nuevos mundos,

es nuestra Voluntad;

enviad al fuego eterno a los débiles de corazón.

El gran carnero sonreía en boca de humanos,

pero ése es su sitio;

Nosotros tenemos el nuestro, siempre hacia arriba.

7.- Confutatis

Confutatis maledictis,

flammis acribus addictis,

voca me cum benedictis.

Oro supplex et acclinis,

cor contritum quasi cinis:

gere curam mei finis.

7.- Rechazados ya los condenados,

y entregados a las crueles llamas,

llámame con los bienaventurados.

Suplicante y humilde te ruego,

con el corazón casi hecho ceniza:

apiádate de mi última hora.

7.* Los condenados están ya en su sitio,

las justas llamas los han extinguido,

es la hora de los héroes.

Con la voz en alto y los ojos en el corazón

os digo, oh dioses,

que sigamos en ascensión implacable.


Cuando sea el momento se podrá traducir al latín las nuevas palabras del Réquiem. Y el mismísimo Réquiem habrá de llamarse de otra manera que vaya acorde con los nuevos tiempos, con la nueva Eternidad.

OFFERTORIUM

8.- Lacrimosa

Lacrimosa dies illa

qua resurget et favilla

judicandus homo reus.

Huic ergo parce, Deus,

pie Jesu Domine,

dona eis Requiem. Amen.

OFERTORIO

8.- Día de lágrimas será aquél

en que resurja del polvo

el hombre culpable para ser juzgado.

Perdónale pues, oh Dios,

piadoso Jesús, Señor,

dales el descanso. Amén.

8.* Eternidad de Lágrimas Doradas

será aquél en que el polvo desaparezca

y el hachazo sea maldecido por siempre.

Que la Justicia sea depositada en su sitio,

Oh Dioses; Descanso sin regreso a los perdedores.

¡ Amón !

9.- Domine Jesu

Domine Jesu Christe,

Rex gloriae,

libera animas

omnium fidelium defunctorum

de poenis inferni

et de profundo lacu;

libera eas de ore leonis;

ne absorbeat eas tartarus,

ne cadant in obscurum;

sed signifer sanctus Michael

repraesentet eas

in lucem sanctam,

quam olim Abrahae promisisti

et semini eius.


9.- Señor Jesucristo,

Rey de la gloria,

libera a las almas

de todos los fieles difuntos

de las penas del infierno

y de las profundidades del lago;

líbralas de la boca del león;

que el abismo no las absorba,

ni caigan en las tinieblas;

haz que el abanderado San Miguel

las conduzca

hacia la santa luz,

que antaño prometiste a Abraham

y sus descendientes.

9.* Oh Dioses.

Oh Gran Horus,

Dá Alas a tus adorados

para que la Vida sea por siempre

nuestra Gloriosa Madre;

que el infierno se aloje en

las almas muertas.

Que el León haga su trabajo;

que el Abismo sea el preciso;

caiga en las Tinieblas los desconocedores

de la Vida Sagrada;

Que nuestras Almas sean conducidas

a la Morada de los Dioses

y todos sus hijos de la Luza.

10.- Hostias et preces

Hostias et preces tibi, Domine,

laudis offerimus.

Tu suscipe pro animabus illis,

quarum hodie memoriam facimus.

Fac eas, Domine,

de morte transire ad vitam,

quam olim Abrahae

promisisti et semini eius.

10.- Súplicas y alabanzas, oh Señor,

te ofrecemos en sacrificio.

Acéptalas en nombre de las almas

en cuya memoria hoy las hacemos.

Hazlas pasar, Señor,

de la muerte a la vida

como antaño a Abraham

prometiste, y a su descendencia.


10.* Voluntades Realizables

y Sueños de Realización os ofrecemos

oh Dioses en adoración.

Aceptamos tal gloria en el Nombre

de todos los Dioses de todos los Universos.

Pasamos el Puente de la Inortalidad

para que la muerte se espanta y vaya lejos,

allí donde los hombres falsos la sigan protegiendo.


11.- Sanctus

Sanctus, sanctus,

sanctus Dominus Deus sabaoth

Pleni sunt caeli

et terra gloria tua.

Hosanna in excelsis.


11.- Santo, santo,

santo es el Señor Dios de los Ejércitos.

Llenos están los cielos

y la tierra de su gloria.

Hosanna en las alturas.


11.* Héroes, Héroes,

Héroes son los Dioses de Arrakis

con sus ejércitos de Inteligencia.

Arrakis rebosa de Plenitud a la Vida;

muerto será el que la viole.


12.- Benedictus

Benedictus qui venit

in nomine Domini.

Hosanna in excelsis.


12.- Dendito el que viene

en el nombre del Señor.

Hosanna en las alturas.


12.* Bendecidos los que vienen

en el Nombre de los Dioses;

Gloria en las alturas desde todas ellas.


13.- Agnus Dei

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,

miserere nobis.

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,

miserere nobis.

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,

dona nobis pacem.


13.- Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo,

ten piedad de nosotros.

Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo,

ten piedad de nosotros.

Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo,

danos la paz.


13.* La carne será aprisionada en los infiernos

de la humanidad, Oh Dioses.

La carne será destruída en los lodazales

de la humanidad, Oh Dioses.

Las Almas de Fuego, las Almas de Sabiduría

arrebatarán el lugar al mono loco.


COMMUNIO

14.- Lux aeternam

Lux aeternam luceat eis, Domine,

cum sanctis tuis in aeternum.

Quia pius es.

Requiem aeternam.


COMUNIÓN

14.- La luz inextinguible brille para ellos, Señor,

con tus santos por toda la eternidad.

Porque eres misericordioso.

Descansen por siempre.


C O M U N I Ó N

14.* Que la vejez desaparezca del mundo.

Que Arrakis resplandezca por todas partes

con su brillo en la mirada de los Héroes

conquistadores de una nueva patria en la

mente, en el espíritu, en el alma.

Gloria a todos los Dioses.

Gloria a todos los Espíritus.

¡¡¡ Gloria al Fénix !!!

¡¡ Amón !!


Capítulo Décimo


Minimalismo, de nuevo.

Esto es otro intento de explicación de lo que es o no es el más o menos conocido movimiento del Minimalismo, que hablamos el otro día en "La Música" y como referencia a Data. Como sabréis ya, la SinKronocidad está siempre haciendo de las suyas, y entonces ocurrió que después de escribir lo del minimalismo, en otro sitio surgió el tema de tal nombrecillo musical pero de manera como más "profesioná" y quitándole hierro al asunto.

Pero soy de los que pienso que de quitar hierro nada, que cuando algo surge, surge por algo.

Cierto es que Steve Reich y Glass, son los precursores del minimlaismo, pero en mis investigaciones-audiciones musicales, me he podido dar cuenta que ese fenómeno de la reiterción de una melodía viene de mucho antes que esos vanguardistas del posmodernismo sonoro del siglo veinte.

No sé si conoceréis a fondo el Mesías de Haendel, yo no mucho, pero lo suficiente para que un día me diera cuenta que eso de Glass y Reich ya estaba más o menos hecho, unos retazos nada más, pero algo es algo.

En la parte de acompañamiento y recitativo, el "Und sieh! Der Engel des Herrn trat zu ihnen." Que no tengo ni pajolera idea de lo que significa, las notas musicales desarrollan unos segundos de lo que se puede escuchar en casi toda la obra de Glass. Y es más de Glass que de Reich, pues el primero es más armónico y melodioso que el segundo. Aunque parezca ridículo y no se pueda expresar bien la idea, esas notas del Mesías de Haendel hacen algo así como...

TARARA TARARA TARARA...

Y esa breve idea, esa entrada, esa levísima reiteración de notas, creo que son suficientes como para que un buen genio musical extraiga la idea precisa de un nuevo modo musical como es el llamado minimalismo.

Y curioso es también, -aunque para que dé mucho más de sí de lo que quiero expresar- es que en el cuarteto número dieciséis de Beethoven, -el último de los cuartetos-, en su segundo movimiento y ya entrando a concluir, de repente la viola, el violonchelo y uno de los violines se desbocan y entran en una colosal reiteración de fuertísimas notas que es cuando por segunda vez me di cuenta de la existencia del pre-minimalismo. Lo más curioso es la proximidad de Haendel y Beethoven, pero eso, de nuevo, es otro tema.

Steve Reich es más mecánico, sus tendencias son claramente centro europeas, mientras que las de Glass son más policulturales, donde sus diversas músicas bien se pueden escuchar en un ámbito musical americano, asiático, hindú, africano; de todas las partes del mundo, da lo mismo.

Obras de Reich pueden ser "Octeto", "Tehilim" o "Proverb", unas para instrumentos y otras con acompañamiento de voces. Incluso en los coros se puede notar cierta frialdad que Glass no tiene.

En definitiva, que Glass y Reich no tienen nada que ver aunque estén en la misma, digamos, movida.

Glass rompe los moldes de todo, crea algo que pareciera mentira que se pudiera crear con algo que los ortodoxos musicales no aceptan aún hoy: Crear Sinfonismo a través de esa denominación de "minimalista". Pues lo consiguió.

Lo consiguió con la banda sonora del film-documental que Pítari menciona, Koyaanisqatsi, y lo continuó con Powaqatsi, "El Sonido de los Días líquidos", "El Fotografiador", "Anima Mundi", etc.

Son muchas más las obras de Philip Glass y poco el tiempo que tengo hoy, pero tan solo mencionar para concluir, su magna obra de "Itaipu", una colosal sinfonía con cuatro movimientos, cuya idea referencial es la gran presa que lleva ese nombre, situada en la desembocadura del río Paraná; Rápidos, corrientes brutales, precipicios acuáticos, grandiosidad natural mezclada con la tecnología más punta. Y los coros elevan la obra a algo casi sagrado.

No es el minimalismo un arte que se pueda considerar mínimo, a veces las palabras son sólo eso, palabras.

Después llegó el "maximalismo", y eso ocurrió con la aparición del señor Mertens, pero eso ya es otro tema.


Capítulo Undécimo


Desde la perspectiva de un clásico minimalista


Koyaanisqatsi sea posiblemente de las cosas más importantes que hayan pasado en el pobre siglo veinte que se nos va entre los dedos de las manos y de los pieses.

Y es importante porque estamos hablando de una auténtica sinfonía apocalíptica sin precedentes; ni Messiaen ni Gorecki lo han logrado con sus músicas dramáticas.

Pero no es cuestión de comparar, porque entre otras cosas no hay nada que comparar.

Koyaanisqatsi es una compleja obra que no se puede quedar con el simple apelativo de "minimalista": Coro Western Wind Vocal ensemble, sintetizadores, saxofones, clarinetes, flautas, clarinete bajo, saxofon alto, flauta dulce, trompetas, órgano, trombón, trombón bajo, tubas, violas, violines, chelos, bajos, y la inconfundible voz que canta lo de Koyaanisqatsi, Albert de Ruiter, que ya colaboró en más de una ocasión con Glass.

Pero cuando Koyaanisqatsi se interpreta en directo la cosa se reduce, ¿por qué?, porque en la Nueva Era eso es posible, y porque cuando un genio en estas épocas tristes y amarillentas surge de la nada, inventa nuevos conceptos que nadie antes había pensado, así entonces la orquesta se disminuye y todo queda reducido a cuatro voces, unos cuantos instrumentos clásicos y un gran componente de sintetizadores y otros instrumentos electrónicos.

Koyaanisqatsi es una palabra en dialecto Hopi, de los indios que todavía quedan en Arizona, que por desgracia han sido colonizados ya por la prepotencia yanqui, pero su mensaje quedó claro tras la película-documental.

Koyaanisqatsi quiere decir "vida fuera de equilibrio", lo que representa la música de Glass de manera terrorífica; muy pocas personas son las que se han atrevido a ver esa demencial película-documental, y los que lo han hecho han visto el futuro de la humanidad, pero no han visto, evidentemente, un futuro de la Música.

El mensaje de los Hopi casi como lo dijeron es algo así:

" Si nosotros excavamos cosas preciosas de la tierra, nosotros invitaremos al desastre.

Cerca del día de Purificación, habrá telarañas hiladas de un lado a otro en el cielo.

Un recipiente de cenizas puede un día ser tirado del cielo que podría quemar la tierra y podría hervir los océanos. "

( Profecía de los Hopi )


¿Seguro que es minimalismo la música de Glass? ¿Seguro que es minimalismo los temas que sobresaltan al mundo entero? Creo sinceramente que no.



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